Альбигойцы - последователи манихеев

Опубликовано star72 -

Одной из главных задач нашего журнала является разоблачение различных еретических учений, стремящихся исказить истинные мировые законы. Еретические идеологии прошлого оказывают влияние и на наших современников, часто выдавая ложь за истину в завуалированной форме. В этой статье читатели познакомятся с возникновением еще одного еретического направления – альбигойством, корни которого уходят в древний Иран, во времена манихейства, о котором мы рассказывали в «Митре», №2 и которое, как известно из истории, стало одним из главных врагов христианства. В дальнейшем мы раскроем эту тему глубже и расскажем о том, какое влияние оказало альбигойство на русскую культуру серебряного века.

Возникновение альбигойства

В христианской религии, как и в других монотеистических религиях, существовало много еретических учений. Наивысшего расцвета еретическое движение достигло во второй половине XII–XIII в в. на юге Франции, в Италии и Германии. Центром его стала Южная Франция, характеризовавшаяся в те времена высоким уровнем развития экономики и культуры. Среди населения городов французской провинции Лангедока, а затем и в сельской местности распространилось еретическое учение катаров и вальденсов. Позже их стали называть общим именем – альбигойцы (по городу Альби, являвшемуся центром распространения ереси), хотя в догматике и обрядах вальденсы от катаров весьма отличались. Катарство было связано и с распространившимся в Болгарии богомильством.
К альбигойству примкнули многие рыцари и представители знати Лангедока, стремившиеся завладеть церковными землями. Их поддержал и граф Тулузский. Волна новой ереси едва не смела католическую веру во многих областях.
Церковь безуспешно пыталась пресечь распространение ереси. Однако ни проповеди, ни публичные споры не приносили желаемых результатов. В 1208 г. оруженосец Раймонда VI, графа Тулузского, убил папского посла. В ответ на это папа Иннокентий III отлучил от Церкви Раймонда VI, а затем объявил крестовый поход против альбигойцев. Многие северо-французские епископы и светские феодалы под предводительством Симона де Монфора и папского легата двинули в Лангедок свои ополчения (король Филипп II отказался участвовать в походе). Альбигойцы мужественно сопротивлялись, но главные их центры были захвачены крестоносцами, множество альбигойцев было уничтожено. В 1209 г. были уничтожены все жители катарского города Безье. В 1218 г. после гибели Симона де Монфора в войну вмешался французский король Людовик VIII. В результате успешных походов он присоединил графство Тулузское к своему домену. В том же, 1229 г. в Тулузе состоялся церковный сбор, который учредил в Лангедоке инквизицию для расправы с еретиками. Защитники ереси, подозреваемые, простые члены катарских общин приговаривались к ношению креста из желтой ткани, нашитого на одежду; бичеванию и т. п. Беглецы, клятвоотступники, вновь впавшие в ересь, наказывались уже пожизненным тюремным заключением. «Упорствующих в ереси» приговаривали к смерти и передавали светским властям, которые и совершали казнь.

Пытки, которые разрешил применять при допросах папа Иннокентий IV в 1253 г. (до этого пытку как метод дознания использовали только светские власти), и жестокие казни входили в обычай того времени. Исчезли они (там, где исчезли) только в XIX в. после тяжелой борьбы.
Крестовый поход против альбигойцев в начале XIII в. и инквизиция нанесли серьезный удар катарам и вальденсам. В конечном итоге, несмотря на ослабление, ересь катаров во второй половине XIII в. и даже в первой четверти XIV в. не потеряла своего значения. В начале XIV в. Бернар Ги назвал катаров «новыми манихеями» или «манихеями нового времени». Основными районами распространения катаров во Франции и примыкающих к ней районах были прежде всего Нарбонская округа и в целом территории от долины Роны до Атлантического побережья, Перигора и Пиренеев. Отдельные представители этой секты проникли и в северные области, вплоть до Пикардии и южных Нидерландов. Число вальденсов также оставалось немалым и превосходило число катаров в полтора раза. Часть вальденсов переселилась в Германию, Швейцарию, Австрию, Чехию, Польшу и Венгрию, где эта ересь существовала до позднего средневековья.

 Катарство

С точки зрения догматиков, катары (катарос – греч. «чистый») делились на «умеренных» («верующих») и «абсолютных» («совершенных»), т. е. принадлежавших к более радикальному течению. Согласно их воззрениям в мире извечно господствуют два противоборствующих начала – Добро и зло, соответствующие невидимому и видимому, духовному и материальному мирам. Олицетворением Добра является «Добрый Бог», зла – «Злой Бог», или сатана. Они равны по силе и противостоят друг другу. Сатана создал все видимое, материальное: землю, воду, воздух и все, что в них есть, а также огонь, небо вместе с Солнцем, Луной и звездами, своих ангелов.
В зороастризме создателем мира, всех благих творений является Ахура Мазда. Анграманью вторгся в мир и осквернил благие творения. Второе начало не противопоставляется первому, а рассматривается как его искажение, т. е. зороастризм – монотеистическая религия, а катарство принадлежало к дуалистическим ересям. Объяснение катарами появления зла и «греха» в человеке противоречило христианскому учению о «грехопадении» прародителей в раю.
Катары исповедовали идеи первоначального христианства (выраженные, в частности, в «Апокалипсисе»), а также манихейства и богомильства о противоположности Добра и зла. Противопоставление доброго и злого начал приводит катаров к отрицанию закона, государства и права вообще. Князья, бароны, епископы были выразителями, носителями зла. У «абсолютных» катаров идея борьбы бога Добра и бога зла трансформировалась в идею победы второго над первым. Вместе с тем, эта дуалистическая ересь катаров несла в себе черты ограниченности. Утверждая идею о греховности всего материального мира, катары тем самым должны были считать мир сатанинским порождением и отрицать право на существование не только у эксплуататорских классов, но и у народа. У «умеренных» катаров проявляется некоторое сближение с христианским вероучением: хотя в своем завершенном состоянии материальный мир и не создан добрым богом, но в первооснове его все-таки лежит акт божественного творения. В этом можно увидеть примирение с существующим строем и его оправдание.

Катары верили в существование связи между освобождением в земной жизни и будущей, поэтому они совершали обряды «утешения», «спасения» над умирающими и больными. Если смерть не наступала сразу же после обряда, умирающим людям не давали пищи, чтобы после принятия «утешения» они снова не впали в грех.
Все катары отрицали воскресение человеческого тела, поскольку оно создано в этом мире и является материей, т. е. злом, и подвержено порче. В момент «освобождения», т. е. смерти, души покидают земные тела, куда они были заключены дьяволом после своего падения, и вновь находят свои небесные тела в высшем мире на небесах.

Эти взгляды противоречили зороастрийским, ведь зороастрийцы считают, что душа и тело едины, а тело является «хранителем» духа.
«Умеренные» катары полагали, что в конце мира вода вновь покроет землю, небесный свод рухнет, Солнце, Луна и звезды исчезнут, и будет господствовать мрак. Огонь поглотит море, но и море потушит огонь, как это описано в «Апокалипсисе». Образуется море огня – ад, в котором и будут наказаны демоны и плохие люди. Материальный мир исчезнет. Согласно воззрениям «абсолютных» катаров конца мира не будет. Борьба между Добром и злом должна происходить и будет продолжаться в этом земном мире.
С зороастрийской точки зрения, к концу эры разделения зло будет полностью уничтожено. Именно это описывается в христианской традиции как «Страшный суд» (в Авесте – Фрашегирд), который будет тянуться миллионы лет. В последнюю эру данного этапа развития Вселенной, эру мудрости и воссоединения, зла уже не будет, все творения очистятся, получив по заслугам, и сольются в едином потоке.

Существующую католическую церковь во главе с папой катары тоже причисляют к злу, и именно поэтому они создали свою собственную организацию, ей противостоящую. Накопление имущества у катаров само по себе не считалось грехом. Греховным считалось присвоение имущества другого человека в результате какого-то единовременного акта. Точнее, могло бы считаться, ибо это присвоение одобрялось при условии оказания постоянной поддержки секте. Среди катаров встречались и ростовщики, что тоже не считалось грехом. Представители секты были недовольны десятиной и другими церковными поборами, неодобрительно относились к феодальной земельной собственности, считая ее «сатанинской несправедливостью».

Катары объявляли все католические таинства «напрасными и бесполезными». Таинство крещения они заменяли обрядом «утешения» (consolamentum). Отрицая и высмеивая значение таинства причащения (евхаристии), катары утверждали, что «освященная облатка не является телом Христа», как учила церковь. Такой же рациональный характер их взглядов и действий проявлялся и в отношении брака. Катары отрицали таинство брака, считая плотскую связь грехом, поскольку брак благоприятствовал действию злого бога, помогающего распространению жизни. Браку, основанному на плотской связи, они противопоставляли духовный брак, основанный на союзе души и духа.

В зороастризме одной из важнейших составных частей программы земного воплощения считалась семейная жизнь, рождение и воспитание детей. Практически все люди должны пройти через это, и только потом они могут говорить об уходе от мира, об аскезе, о духовном служении, об уединении, отшельничестве для развития своих способностей, для служения Богу и т. д.
Церковным таинствам и обрядам катары противопоставляли свои собственные таинства и обряды, свою секту они считали самостоятельной, «хорошей» церковью, «церковью Иисуса Христа», а католическую церковь называли дьявольской, великим Вавилоном и т. п. Они осуждали церковную иерархию, католические ордена, все установления церкви, всех католиков считали еретиками, заблудшими. Секта катаров состояла из «совершенных», число которых было весьма ограничено. К середине ХIII века общее их число не превышало четырех тысяч. Зато число «верующих», находящихся как бы у входа в секту, катарам казалось «неисчислимым». Сами катары называли себя veri christiani – «истинные христиане».
Должностная иерархия катаров – четыре ступени – заполнялась только из среды «совершенных». Главой катарской «церкви», или диоцеза, был епископ, но существовала и должность епископа – главы объединения нескольких «церквей». Катары выражали протест против сложной иерархии католической церкви. Они стремились вернуться к демографическим основам раннего христианства.

Идейные истоки катаров разнообразны. Исследователи отмечают сходство представлений катаров с концепциями гностицизма, с идеями иудаизма, манихейства, павликианства, богомильства, раннего христианства.
Основной формой деятельности катаров были проповеди и беседы. Опасаясь воздействия катаров на массы, инквизиция считала опасными как их устные проповеди, так и распространение рукописей. Катары не прибегали к насильственным действиям, за исключением тех случаев, когда их движение использовалось в политических целях крупными феодалами Южной Франции.

Вальденство

biografia-de-pierre-valdo.jpg
Петр Вальдо (Вальдес)

Вальденство было в конце XIII – начале XIV вв. более развитым движением, чем катаризм. Это религиозное направление зародилось в Лионе на юге Франции. Первые шаги основателя секты, жителя Лиона Петра Вальдо (Вальдеса) относятся к 1170–1173 гг. Будучи богатым купцом, он отказался от своего имущества и провозгласил необходимость вести жизнь в бедности.
Сторонников Вальдеса по его имени стали называть сектой Вальдеса, вальденсами, а также по месту появления секты – лионскими бедняками или лионистами. Между собой представители этой секты называли себя просто братьями. Не выделяясь из общей массы верующих католиков, они считали себя истинными хранителями христианской веры.
Вальдес и часть его сторонников были изгнаны из Лиона в начале 80-х годов XII в., что способствовало дальнейшему расширению и усилению секты, как отмечал инквизитор-доминиканец Этьен Бурбонский, на всем юге Франции и в Ломбардии. Среди вальденсов было больше выходцев из крестьян и ремесленников, чем из числа зажиточных слоев, в отличие от катаров, среди которых наибольшее влияние имели зажиточные круги.

Что же касается их организации, то в начале это была неформальная группа последователей Вальдеса. По мере роста рядов организация окончательно оформилась к середине ХIII в. Она повторяла построение христианской церкви первых веков ее существования. Один-два раза в год проходили тайные собрания в каком-либо значительном городе, где специально арендовался дом. Речь шла о руководящей группе вальденсов.
Во время собраний избирался «высший» или «старший» («самый старший»). Все члены секты повиновались ему так же, как католики подчинялись папе. Он ставил дьяконов и пресвитеров и назначал тех, кто должен отправиться в различные области для принятия исповедей у членов секты и продуктов и прочего у них и близких к ним людей. Этот же глава всех вальденсов вел счет тому, что было собрано, а также произведенным расходам. На собраниях также избирались епископы.

Вальденсы, как и катары, создали свою собственную церковную организацию, противостоящую католической церкви, называя ее «братством». При вступлении в секту будущие ее члены обещали повиноваться своему «высшему», а также давали обеты целомудрия и бедности. Однако практически членами секты являлись и многие другие еретики, не принявшие обетов. Инквизиторы, различая эти две группы, приписывали им необоснованно названия, распространенные среди катаров: «совершенные» – по отношению к вальденсам, принявшим обеты, и «верующие» – по отношению к остальным.
В начальный период вальденсы не противопоставляли себя католической церкви, и стремились лишь к соблюдению всех требований евангельского совершенства. Постепенно расхождения между сектой и церковью, их отклонения от христианских догм и установлений католической церкви становились все более явными, и к середине XIII века у вальденсов произошел перелом в отношении к церкви. Папу они называли первопричиной всех заблуждений, монахов – фарисеями, а католическую церковь – «блудницей Апокалипсиса», носительницей всех грехов и пороков. Лишь свою секту они считали подлинно Христовой церковью и учили, что члены их секты «не подчинены ни римскому папе, ни другим прелатам Римской церкви».
Вальденсы отрицали воскресение тела после «Страшного суда», хотя они не отрицали при этом «вечную духовную жизнь». При этом они утверждали, что «Страшный суд» будет основываться на действительных делах людей, а не на фатальном предопределении. В этом проявилась их вера в способность человека изменить свою судьбу.

Вальденсы считали земной мир вечным, а не сотворенным Богом (такие воззрения сложились к середине XIII в.). В начальный период деятельности церкви было полное признание церковных таинств, а в середине XIII в. все церковные таинства стали осуждаться. Свое осуждение церковных таинств вальденсы высказывали «не открыто, а тайно». Эта скрытность оказалась одной из причин сохранения основных сил вальденсов в период после альбигойских войн. У секты была выработана собственная система богослужения, совершавшегося в тайне от церкви и инквизиции. Вальденсы считали грехом украшение церквей, иконы считали идолами, высмеивали зажигание в церкви свечей, утверждая, что Бог, являющийся истинным светом, не нуждается в освещении, а также с иронией относились к возжжению ладана и освящению воды. Вообще они отрицали какое-либо священное значение храма, а также «святого креста» – никогда не крестились, отрицали посты. Они хотели «восстановления простого строя раннехристианской церкви».

Вальденсы призывали жить в бедности, по их мнению после принятия обета нельзя было иметь что-либо в собственности и нужно было, продав все, отдать вырученное в общину, чтобы жить за счет милостыни, собиравшейся членами секты и близкими к ней лицами. При этом они признавали право владения имуществом за теми, кто еще не принес обет. Отказываясь от физического труда, объясняли это необходимостью полностью отдаться духовной, проповеднической деятельности и молитвам.
Вальденсы выступали против политической власти феодалов, против феодального государства, не признавали феодального суда. Основной формой борьбы секты против церкви и государства была энергичная проповедническая деятельность. Как и для всех еретиков того времени, одним из основных источников для теоретиков ереси вальденсов были евангельские сюжеты, идеи и представления первоначального христианства.
У катаров и вальденсов было много общего, но были и различия. Катары призывали к уничтожению существующего строя – «царства Зла и Дьявола», в то же время не выдвигая конкретного плана для будущего общества. Логическим выводом их взглядов было отрицание самой возможности существования идеального общества. Вальденсы не призывали к уничтожению земного мира и практически не отрицали возможности появления более совершенного общества, хотя его облик им самим был не ясен.
В целом по своим представлениям обе ереси катарство и вальденство дополняли друг друга.

Литература

1. Глоба П.П. Живой огонь. М.-Л., 1996.
2. Зенер Р.Ч. Учение магов. М., 1993.
3. История средних веков /Под ред. Н.Ф.Колесницкого. М.: Просвещение, 1986.
4. Керов В.Л. Народные восстания и еретические движения во Франции в конце XIII и начале XIV века. М.: Ун-т дружбы народов, 1986.

***********************************************************

https://allatra.livejournal.com/32883.html - "КАТАРЫ – НОСИТЕЛИ ИСТИННОГО УЧЕНИЯ ИИСУСА"
как пример сейчас набирает обороты движение Аллатра, как раз из Украины и как раз восхваляющая катар

Разделы