Храмовые огни в Азербайджане

Журнал "Митра" № 11 2004 год

sokolova mitra 7 0.jpg

Прошло почти 20 лет со времени выхода в свет книги «Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана» (Баку, 1986), автором которой является основоположник и руководитель научных исследований в области изучения древней и раннесредневековой архитектуры Кавказской Албании, профессор Давуд Ага Оглы Ахундов. По его проектам построено более 100 зданий в Баку, Махачкале и других городах. Для нас он интересен прежде всего своими исследованиями в области архитектуры древних культовых построек, уникальных храмовых комплексов, которые были созданы на земле «неугасимых огней», имеющих непосредственное отношение к зороастрийской религии.

ahundurov davud aga ogli.jpg
Д. А. Ахундов, архитектор и исследователь древних культовых сооружений Азербайджана

Предпосылки создания храмов с неугасимым пламенем
Азербайджан издавна находился на пересечении важных торговых путей, ведущих из Азии в Европу. Обширные природные богатства и месторасположение предопределили историческое и культурное развитие этой территории. На протяжении многих тысячелетий складывалась и развивалась многогранная культура Азербайджана.

sokolova mitra 7 17.jpg
Древний алтарь огня. Наскальное изображение поселения в Кобустане

Открытия археологов подтвердили гипотезу ученых о том, что на Кавказе протекал процесс первоначального развития человечества более чем полутора миллионов лет назад. Космологические представления древних народов воплощались в культовых и ритуальных сооружениях. В заповеднике Кобустан обнаружены жилые дома, кромлех, культовые сооружения, несколько тысяч наскальных изображений, среди которых имеются рисунки башенных храмов, символические знаки, относящиеся к ХII–II тыс. до н. э., а также большое количество керамики, относящейся к IV в. до н. э. – I в. н. э.
В архитектуре различных поселений Ближнего Востока прослеживаются общие характерные признаки, например, такие как сходство архитектур ного облика зданий, цветовое оформление ритуальных мест, использование единого типа плосковыпуклого кирпича при постройках, магическая спиральная и концентрическая кругами декорировка культовых зданий и др. Все это свидетельствует о взаимовлиянии стран Древнего Востока.
Культовые здания, где совершались богослужения, отличались от жилых построек размерами, богатым декором фасадов и интерьера и архитектурными решениями. Культовые сооружения V–IV тыс. до н. э. достигали иногда в диаметре 8 м. В ритуальных помещениях имелись круглые отверстия для дыма.

sokolova mitra 7 18.jpg
Изображения многокомнатных жилых домов на скалах Кобустана

На Апшеронском полуострове были открыты древние жилые, ритуальные и мемориальные сооружения; жилые дома были сложены из крупных и средних каменных глыб с очагами, в культовых сооружениях находились капища огня. Часто в Кобустане и на Апшеронском полуострове они были украшены наскальными изображениями.
В жилых домах присутствовали элементы культов – огня, матери, хранительницы домашнего очага, культы сил природы, солнца, луны и ряд тотемических культов. Раскопки археологов подтверждают, что на этой территории был культ огня, так как почти для каждого из богов возжигался «неугасимый огонь». В книге «Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана» Д.А. Ахундов (с. 50) пишет:
«На берегах Апшеронского полуострова, особенно в удобной подковообразной бухте, где впоследствии возник город (Баку), имелись выходы на поверхность земли естественных нефтяных газов, местами одиночные скважины, а кое-где сконцентрированные целые группы газовых фонтанов. Каждый из этих фонтанов, пылавших «вечным» огнем, являлся для наших пращуров олицетворением «божества», к которым они шли на поклон и от которых зажигали свои бытовые костры, перенося частицы этого «божества» в свои жилища…».
Апшеронский полуостров, средоточие «священных» огней и «волшебного» горючего масла, также стал местом возникновения древних поселений и священных городов-крепостей с множеством храмов, капищ и алтарей. Он был «морскими воротами», куда устремлялись многочисленные паломники поклониться «вечному» огню, многочисленным храмам, капищам и алтарям.
Прикаспийские народности в древности, начиная с южной части побережья, включая Приморские земли Закавказья и части Северного Кавказа, а также зоны на правом берегу реки Куры до устья Аракса, объединялись под общим названием «Каспии». В VII–V вв. до н. э. Каспиана занимала лишь юго-западную часть побережья Каспия, включая Апшеронский полуостров. При Дарии, сыне Гиштаспа (549–485 гг. до н. э.), согласно Геродоту, страна Каспиана входила в Ахеменидскую державу (в 11-й и 15-й округа) и платила ей подать. Геродот пишет, что власть персов (в эпоху Ахеменидов) распространялась до Кавказского хребта. Большая часть «Большой Каспианы» позже вошла в Албанское государство.

sokolova mitra 7 9.jpg
Эскиз реконструкции древнего города Атеши-Багуан (по Д. А. Ахундову)

Древнюю Албанию греки называли Арианией, арабы – Арран. Население Албании принадлежало к особой этнической группе, родственной каспиям и мидийцам. Древних грузин тоже называли ариа-картли, как и албан-ариан.
Чтобы защитить себя от врагов, жители этих мест создавали оборонительные сооружения. Первые Сасаниды в период правления Шапура I (241–274) пытались проникнуть на Кавказ, о чем говорится в Накш-и-Рустамской надписи Магупата Картира. Но кони и люди Шапура не прошли Албанские ворота. Албанские ворота – это комплекс сооружений, которые защищали самые священные и плодородные земли Албанского государства. Позже при Сасанидах Албания все же подчинилась Ирану и вошла вместе с Южным Азербайджаном (Атропатеной) в состав Северного наместничества.

Древние города-крепости и храмы Апшерона
Природные богатства этого края, залежи соли, нефти и свободный выход на поверхность земли нефтяного газа послужили причиной возникновения еще в глубокой древности самобытных и неповторимых памятников культуры. Географическое положение, изобилие высококачественного строительного камня, специфические историко-бытовые и социально-экономические условия наложили определенный отпечаток на архитектуру Апшерона. Во многих апшеронских поселениях горели «вечные» огни, возникавшие на местах выхода газа. Естественные огни в далекие времена отождествлялись с божеством и привлекали множество паломников. Эти огни горели у подножия холмов по берегам Каспия, а крупное поселение, возникшее вокруг одной из групп естественных огней, постепенно перерастало в город-крепость Баку, огненную столицу священных огней. «Вечные огни» поддерживались огнепоклонниками, создававшими целую группу алтарей и храмов огня.
Исследователи древних культур отмечают, что город Баку «был превращен своими правителями и их подданными в место служения огню». Одно из древних названий Баку «Bakhau» встречается в египетской мифологии в «Книге мертвых», тексты которой относятся к концу III тысячелетия до н. э. О древнем происхождении города Баку говорят также дозороастрийские захоронения, открытые в 1898 г. на месте бывшего собора Александра Невского. Название города произошло от слов «бак» или «баг», означающих в индоевропейских языках «бог», «солнце». В авестийском и древнеперсидском «бага» – бог.
Баку называют «священным городом божественных огней». Название города Баку у восточных авторов встречается с Х в., а в первые века нашей эры, в эпоху Сасанидов это был еще город Багаван. В древности он назывался Атеши-Багуан («огни Багуана»), т. е. «город Бога» или «место Бога». В этом городе проживал наместник сасанидского царя Иездигерда II (439–457) Марзпан Джора, «ревностный зороастриец». Историки отмечают, что город назывался так потому, что в нем находился один из главных храмов огнепоклонников. Таким храмом считался башенный храм, прозванный впоследствии «Гыз галасы».
В плане города Баку в 1806 г. этот храм обозначен как «Калыс Хонзар – Большая башня». Калыс – искаженное слово Кала, Гала – башня. Еще одно из его названий – Девичья башня. На каком-то этапе город Баку назывался Хунзар (Хонсар), т. е. город и башня имели общее название – город Солнца, храм Солнца, точнее, «город золотого Солнца». Башня своими узкими окнами направлена на восток и юго-восток к золотому Солнцу, которое является глазом Великого Митры, одним из символов которого в древности был золотой цвет.
На одной из фризовых плит священной крепости Сабаиль имеется упоминание о городе Бандери-Баку. Бандар (и) означает заграждения, Ворота Мира и Войны, иначе крепость, город Великого Митры. А башенный храм мог быть храмом Великого Митры, окна которого обращены к лучам золотого Солнца.

sokolova mitra 7 5.jpg
Девичья башня, Баку

Задолго до Сасанидов и при них в северо-восточных и южных частях Азербайджана, в Армении и Иране были населенные пункты и города под названием Баг-аван, Баг-аран, Баг-ин, Баг-аяридж и другие, где горели неугасимые огни, там находились капища, жертвенники и храмы огнепоклонников.
Баку являлся не только религиозным центром: по одним источникам, более 2 тыс. лет, а по другим – около 3 тыс. лет тому назад он был местом, где велись древние разработки нефтяных месторождений.

Бакинский храм в древних легендах

В ХII в. поэт Низами, видимо, располагая определенными историческими источниками о доисламских религиях, в своей поэме «Искендер-наме» писал об Азербайджане: «Был тут некий огонь, а вокруг него камень, «Худи-сузом» в народе звался этот пламень. В золотых ожерельях склонялись перед ним сто эрпатов. Неверными он был ценим». Худи-суз – буквально «сам по себе горящий», возможно, здесь речь идет о горящей нефти или газе. Эрпаты (херпаты) – скромный титул толкователя «Авесты». Таким образом, тут говорится о ста грамотных толкователях учения Авесты, т. е. жрецах-магах. Вместить такое количество жрецов-магов мог только Бакинский башенный восьмиэтажный храм. Эмблемой древних религий, к которым относятся зороастризм и дозороастрийское огнепоклонничество, Низами назвал «Пламень птицы рассвета», т. е. солнце, изображенное в виде крылатого диска.
Величественный башенный храм на Апшероне исследователи связывают с Ахурой Маздой, шестью Амеша Спентами и Митрой. Храм окружен ореолом легендарных сказаний, которые объединяют Армению, Туркменистан, Узбекистан и другие страны Древнего Востока. Бакинскую башню издревле связывают с образом юной девы-женщины – богини огня, спасающей священный огонь от иноземных захватчиков.
Наиболее популярной была легенда о Девичьей башне, где рассказывалось о том, как в древности один овдовевший хан решил жениться на своей дочери, которая, придя в ужас от предстоящего брака, поставила условие: построить для нее башню. Когда башня была построена, то она, в одном варианте, заперлась в ней, а в другом бросилась с ее верхней площадки в море. Противоестественный брак отца на дочери или брата на сестре в эпоху Сасанидов считался священным обычаем. Сасанидский царь Иездигерд II по требованию магов послал в Армению, Грузию, Албанию и другие провинции указ об обязательном изучении маздеизма и приказ «Отцам жениться на дочерях, братьям на сестрах» (Ахундов Д. А., с. 71).
Эта легенда говорит о борьбе разных религиозных мировоззрений – зороастрийской и других религий, по верованиям которых брак между отцом и дочерью был невозможен (по одной из версий – манихейской или раннехристианской, а на самом деле здесь все могло быть искажено; скорее всего, манихеи и внесли это искажение в зороастризм, подтачивая его изнутри). В легенде описаны события, развивающиеся в первые века нашей эры. Со временем она обрастала новыми и новыми подробностями.
В другом варианте этой легенды рассказывается об «огненной деве с распущенными огненными волосами»:

«Древний город Баде-Кубе (Баку), окруженный в три ряда идущими зубчатыми стенами, девяносто дней был осажден неприятелем. Внутри этих стен, у самого берега пенившегося Кульзум-Данизи (Каспийское море) возвышавшийся, черный, еле дымящийся храм совершал все обряды, унаследованные предками для спасения святого очага – столицы огня.
Главный жрец храма огня Егирванд (видимо, искаженное Мобедан – Д.А.), совершая все таинства обряда культа огня, объявил волнующимся огнепоклонникам: «Завтра шах будет убит, убьет его одна невинная сила». Вдруг открываются двери храма, у дымящегося очага стояла огненная дева с распущенными огненными волосами. Она была освещена святым огнем храма и в руках держала огненный меч. Дева в пламени огня вышла из храма и подошла к главному жрецу, сказавшему ей: «Ты должна спасти священный город – столицу неугасимых огней и храм священный, творением которого являешься и ты». Луноликая, огнесияющая дева последний раз бросила свой взор на возвышающуюся башню-храм и направилась к войскам могучего Нур-Эддина. Огненная дева выполнила свой священный обет и освободила своих соотечественников, но она полюбила убитого ею полководца и, решив умереть после гибели любимого человека, вонзила меч себе в грудь, отдав душу на вечный покой в храме перед священным огнем. Огни храма погасли, и он превратился в башню освобождения, названную в честь погибшей девы Гыз галасы.
Семь дней и семь ночей продолжали выть то гилавари (южный ветер), то хазри (северный), и только на седьмой день стихли ураганные ветры. (Возможно, ветры и бури, возникшие в результате сильного землетрясения, сдвинули пласты грунтов, где были расположены храмы, а это вызвало прекращение свободного выхода газа, и огни во всех алтарях храма и перед входом в него погасли – Д. А.).
Сейчас же после прекращения ветров далеко от крепостных стен – священного города Баде-Кубе, на расстоянии семи фарсангов начали искриться тусклые огни.
Эти искры были священные и семиглавые огни, они искрились от погаснувшего образа огненной девы. И на этом новом месте был воздвигнут храм, приютивший всех жрецов огня, освещающего души верующих в силу святого пламени»
(Ахундов Д. А., с. 72).

Эту легенду можно отнести к VII–VI вв. до н. э. или даже к более ранним временам. В ней описываются события, где культ огня находился в самом расцвете и огненная дева – богиня огня – освобождает свой народ, город, а главное, храм от поругания иноземными захватчиками.
Похожие события развивались в западных областях Мидии. Во главе Атропатены, которая была новым центром зороастризма еще задолго до Сасанидов, стоял правитель Атропат – это не имя собственное, оно встречается в Авесте и означает «хранитель культа огня».
Эта легенда связана с определенными историческими событиями, которые совпали с сильным землетрясением, вызвавшем сильные ураганные ветры, в результате чего прекратился доступ естественного газа к бакинским храмам огнепоклонников. Предполагают, что землетрясение или подобные катаклизмы одновременно открыли доступ естественному выходу газа в районе Сураханов – в семи фарсангах от Баку, где впоследствии, уже на закате зороастрийской религии, был построен храм огнепоклонников, огни которого были потушены лишь в 1902 г. В 1969 г. храм был реставрирован, и огни вновь зажглись, но уже для туристов.
Бакинские храмы, в которых потухли огни, впоследствии были разрушены, кроме башенного храма, который с приходом ислама использовался, как маяк, обсерватория и наблюдательная башня.
Согласно еще одной легенде один из храмов огня и башня, на месте которых была построена в ХIV в. Джума-мечеть, посвящался богине зеленой звезды Веге, которую звали Зиммуриада (Зумруд – изумруд). Она ушла от своего мужа, основателя города Хунзара, объявила себя богиней, построила себе башню и жила в ней одиноко. Впоследствии эта башня и стала называться «Девичья башня».

Устройство легендарной башни семицветных огней
В легенде о Девичьей башне упоминаются семиглавые, семицветные огни. Семь дней и семь ночей выли ветра и новые огни зажглись на расстоянии семи фарсангов от города. Вероятно, цифра семь имела большое ритуальное значение. Семь священных огней пылали в Бакинской башбашне, в которой имеются специальные ниши-очаги, примыкающие к центральному гончарному газопроводу, от которого шли поэтажные отводы для ритуального пламени, дальше газопровод поднимался на верхнюю площадку и там при помощи тонких гончарных труб разбивался на семь ответвлений, создавал над башней огненную корону семиглавых огней.
Башенное сооружение Баку могло возникнуть как синтез архитектур двух древних народов – каспиев и мидийцев под некоторым влиянием иранских храмов. Необычность башни вызывает появление множества разноречивых предположений о ее датировке. Некоторые исследователи древних культур колеблются в точной датировке Бакинского храма. Предполагают, что он был построен в эпоху древних Каспианы и Мидии VIII–VII вв. до н. э., другие утверждают, что в эпоху Мидии–Атропатены IV–III вв. до н. э. Древняя Атропатена была теократией зороастризма. Ведь коронование Сасанидских царей Ирана и не Ирана происходило в Атропатенском храме. В эпоху расцвета зороастризма Бакинские храмы с главным башенным храмом семиглавых огней были основными. Храмовый комплекс в Атеши-Багаван был основным культовым центром маздеизма и зороастризма в Каспиане, Албании и Мидии.
Бакинская башня – это монументальное сооружение, которое неоднократно подвергалась реставрациям, в последний раз она реставрировалась в 60-х гг. ХХ столетия.

sokolova mitra 7 11.jpg
Реконструкция общего вида мидийской крепости Кишессу на основе ассирийского рельефа VIII в. до н. э.

В эпоху Сасанидов Бакинский башенный храм семи богов был превращен в зороастрийское культовое сооружение, где всегда должен был гореть неугасимый огонь, которому они поклонялись. Предполагают, что именно в эпоху Шапура I и наставника царя царей верховного жреца всего государства Картира, который укреплял единую веру и основывал храмы огня, одряхлевший храм в Баку был подвергнут крупной реконструкции: в круглый газовый стояк, аккуратно вытесанный из известняка и сильно обветшавший, особенно на уровне ритуальных ниш, был установлен на чистом известняковом растворе гончарный газопровод.
Бакинский башенный храм имеет внутреннюю высоту, равную от пола первого этажа до пола верхнего этажа открытой площадки 28,0 м. Внешние размеры башни со стороны входа 32 м, а со стороны моря за счет резкого падения уровня скалы высота составляет 35 м. В существующем башенном храме стены равномерно утончаются от 5 м на первом этаже до 4 м на восьмом этаже. Окна служили для вентиляции, освещения, а главное – для наблюдения за восходящим Солнцем и звездами. Очевидно, что созданный как культовое сооружение, Бакинский храм не имеет отношения к оборонительным башням. Впоследствии он использовался, как маяк и обсерватория для наблюдения за небесными светилами.
Рядом с Бакинским храмом Гыз галасы северо-западнее от него, примерно в 50 м, находилось здание караван-сарая – гостиницы для паломников, которая была сильно реконструирована в ХIV в. Сейчас оно называется караван-сарай «Мултаны», по имени индийского племени огнепоклонников Мултаны. Индийские паломники часто приезжали в древний город Багаван, чтобы принять участие в богослужениях в храме семиглавых огней. Караван-сарай служил приютом и для паломников Согда, Хорезма, Бактрии и др. Бакинский храм пользовался большой популярностью у огнепоклонников до землетрясения, до прекращения выхода газа в Бакинских храмах.

Заратуштра в Азербайджане
Некоторые исследователи предполагают, что отец Зороастра был родом из страны «нефтяных колодцев» – с Апшерона и что Мидия была родиной Заратуштры. Раскопки показали, что большинство жилых построек на Апшероне относятся к III–II тыс. до н. э. Плиний рассказывает, что Зороастр целых двадцать лет жил в пустыне. По словам Порфирия и Диона Хризостома, он провел это время на горе в естественной пещере, которая была убрана изображениями, символически представляющими землю и небесные тела. Гора была освещена сверхъестественным сиянием. Это могло быть на южном берегу Апшерона, на вершине и по склонам этой горы пылали «вечные» огни газовых факелов. Возможно, именно пылающая гора явилась причиной того, что жертвоприношения магов Ахура Мазде совершались на высоких горах, но они не возжигали огня, так как в культе Ахура Мазды священный огонь считался вечным. Известным же местом вечных огней в те времена был Апшеронский полуостров.
После получения откровения Зороастр начал страннический образ жизни. Закончив самоуглубленное затворничество в пещере пылающей горы на Апшероне, он пришел в Азербайджан и проповедовал там религию магов. Ибн аль Атаир (ХIII в. н. э.) констатировал, что Зардушт пришел из Азербайджана в Фарас (Персию). По Видевдату, одним из противотворений Ангра Майнью был религиозный скепсис и неверие. В качестве центров неверия назывались Нисая – столица Парфянского царства и Рага, главный город в Мидии в ту пору.
Некоторые источники утверждают, что маздеизм был первоначальной религией согдийцев. Однако вряд ли эта религия была идентична зороастризму, известному по памятникам Сасанидской эпохи. Согласно преданию, маздеизм был принесен в Бактрию магом Заратуштрой, который был преобразователем первоначальной религии Мазды. Таким образом, ни Средняя Азия, ни Персия не могли быть колыбелью новой зарождающейся религии Зороастра. Д. А. Ахундов считает, что все пути ведут к Апшеронскому полуострову, к его горючим маслам (нефти) и вечным «священным огням», горевшим по побережью, по склонам прибрежных гор и на близлежащих островах.

sokolova mitra 7 8.jpg
Эскизный проект трех башенных храмов
(по Д. А. Ахундову)

Другие храмы древнего Баку

В древнем священном городе Атеши-Багуан имелись следующие храмы: главный семиалтарный восьмиэтажный башенный храм Великого Митры или древнего Мазды, древнейший храм Апам Напата (Аб – вода, Напат-нафт – нефть), бога огня в жидкости, воде, нефти (III–II тыс. до н. э.), башенный храм Изумрудной богини (Ванант-Вега), рядом с ним храм Арта-Вахишта – сына Ахуры, духа огня, рядом с главным храмом имелся небольшой храм, который мог быть посвящен Вогу-Мана (добрая, благая мысль), пять храмов внутри города-крепости, из них два башенных.
В южном конце древнего города и за его стенами имелись еще три башенных храма. Возможно, в глубокой древности в городе Атеши-Багуан, имелись пять башенных храмов, посвященных пантеону митраизских и маздеизских культов и не имеющих себе аналогов.

Семибожьи культы в Средней Азии

Апшеронский полуостров издревле слыл «священной землей». Почти во всех древних жилых домах на основе домашнего очага, зажженного от священных газовых огней, возникали так называемые микрокультовые ячейки, постепенно перерастающие в отдельные капища, а уже из них слагались малые и крупные храмы. Развитие этих храмов на Востоке пошло по двум направлениям: первое – многокомнатные дворовые храмы и второе – башенные монообъемные храмы, слагаемые из ряда микрокультовых ячеек, расположенных друг над другом по вертикали. В Кобустане на скалах холма Язылы имеются палеографические изображения трех башенных сооружений, относящихся к III–II тыс. до н. э. Это древние монообъемные башенные храмы, сооружавшиеся еще в глубокой древности в Азербайджане.
Большинство религий древних народов, несмотря на их отличие, несли в себе много общих черт. Во главе арийского пантеона стояло семь высших существ, которые как в Индии, так и в Иране имели своеобразное значение и составляли единую группу божеств. Индийское семибожье во главе с Варуной находит себе параллели в иранской религиозной системе, признающей высшего бога Ахура Мазду («Премудрый господь») с его шестью Амеша Спента («бессмертными святыми»). Семибожьи культы были распространены повсюду: от Мидии и Афганистана до Греции, от Вавилона до Азербайджана и Армении включительно, в Месопотамии и древнем Шумере также был культ семи богов как «вершащих судьбы». Наряду с алтарями, капищами и храмами отдельным божествам, соборными сооружениями были храмы, посвященные всем семи богам. В качестве примеров башенного типа можно привести следующие:

восьмиэтажный храм Бела на холме Биз-Нимруд близ Вавилона;
восьмиярусный зиккурат в Вавилоне, посвященный Зевсу-Белу;
башенные храмы Мидии в крепостях Хар-Хар и Кишессу;
храмы древнего Хорезма в крепостях Джанбескала, Топрах-кала;
три храма, изображенные на скалах холма Язылы в Кобустане;
прямоугольный башенный храм в священном комплексе Сабаиль;
сохранившийся до наших дней в Баку восьмиэтажный башенный храм с семью поэтажными алтарями огня и семью каменными тумбами газовых горелок, пламя которых поверху опоясывало башню огненной короной семиглавых огней.
Бакинский башенный храм был наиболее крупным из всех имевшихся на южном побережье культовых сооружений. Римляне, бывшие в I в. н.э. в Кобустане (60 км от Баку), не могли пройти мимо известных в древнем мире священных огней Атеши-Багуана, а «увидев громаду восьмиэтажного храма, увенчанного огненной короной, назвали этот храм башней Кесаря, Кесарь-башней, т.е. Царь-башней, как самую величественную из всех окружавших ее храмов. Армяне называли ее «Семиямное или Семиалтарное капище».
Вокруг соборного храма семи богам имелось множество небольших храмов и капищ, посвященных отдельным божествам маздеизского и митраизского пантеонов.
Весь Апшеронский полуостров, но особенно южное побережье, был местом многочисленных источников нефти и выходов на поверхность земли и моря естественных нефтяных газов, часто самовозгоравшихся и горевших «вечными огнями». Эта земля с возникновения дозороастрийского огнепоклонничества стала местом поклонения, паломничества и появления небольших поселений.

sokolova mitra 7 10.jpg
Эскизный проект реконструкции священной крепости Сабаиль

Строительство храма по древним жреческим канонам
Первоначально храм возник на базе древней строительной культуры и религии Каспианы, Мидии и Албании. Как мидийцы, каспии, так и албаны были последователями митраизма и маздеизма, а впоследствии зороастрийской религии, и поэтому их памятники олицетворяли законы и требования, предъявляемые самой религией. В мидийских горных крепостях Кишессу и Хар-Хар был построен не один башенный храм, а целые храмовые комплексы. Аналогичные храмы есть и в Индии (Х в., храмовые ансамбли Буханешвара, Каджурахо и Паттадакале) и Японии (около Киото и Нары).
Предполагается, что под большим влиянием башенных храмов Каспианы и Мидии в VIII–VII вв. до н. э. на берегу Каспия среди большого количества естественных газовых огней и мог возникнуть восьмиэтажный храм семи богов – Ахура Мазды и шести его Амеша Спента. Такого типа храмы строились в Мидии в древности – это подтверждают раскопки, еще со времен дозороастрийского маздеизма.
Ритуальные и культово-мемориальные сооружения строились всегда по древним жреческим канонам и указаниям. Башни, построенные в Мидии из сырцовых кирпичей, при восьмиэтажной высоте должны были возводиться из стен толщиной в 5–6 м. Однако такая толщина создавала большую тяжесть всему сооружению. Поэтому в Мидии, Каспиане, Хорезме, Индии башни укреплялись контрфорсом.
Храм Ахура Мазды и шести его Амеша Спента был построен тоже на основе древних канонов каспийских, албанских и мидийских жрецов-зодчих, повторивших образ древнего дозороастрийского храма семи богам, культ которых был распространен в древней Каспиане и в Мидии до завоевания ее ассирийцами. Такого типа храмы после создания Зороастром своей религии уже не строили, так как создавались храмы с большим алтарем, который посвящался одному богу – Ахура Мазде.

sokolova mitra 7 12.jpg
Общий вид мидийского города-крепости Хар-Хар
на основе ассирийского рельефа VIII в. до н. э.

Предполагают, что город Атеши-Багуан возник первоначально как святое «место бога огня», а впоследствии перерос в город-крепость с несколькими храмами. Там имелась большая и богатая Каспио-Мидийская община, представитель которой мог быть главным – верховным жрецом старого храмового комплекса. Культовые комплексы Азербайджана и всего Ближнего Востока всегда состояли из крупного храма соборного типа, одного или нескольких небольших храмов и группы разнообразных алтарей.
Храм являлся не только культовым, но и адмистративным, юридическим и военным центром. Во главе такой области стоял жрец, пользовавшийся всей полнотой власти.

Алтарь бога Апам Напата в древнем городе Атеши-Багуан

Мифологический образ божества воды Апам Напата, упоминаемого в Авесте, возник на Ближнем Востоке в местности, где имеются большие запасы нефти (в Месопотамии или Апшероне). Д. А. Ахундов считает, что это было на Апшероне, так как именно здесь пылают газовые факелы из воды, среди скал, расположенных вдали от берега. Апам Напат – «это огонь в воде».
Напротив Девичьей башни, в 50 метрах к западу, археологи обнаружили сохранившийся алтарь огня. Верхняя каменная чаша, куда наливалась нефть, горевшая «вечным» пламенем, не сохранилась. На рисунке представлен реконструированный древний алтарь огня (по Д. А. Ахундову). Такие алтари чаще всего строились парами или в несколько пар, по обеим сторонам крупной храмовой постройки.
Алтарь имел восьмигранное трехступенчатое основание, каждая ступень была высотой 22–25 см, в центре верхнего основания была установлена восьмигранная колонна высотой 110 см и шириной 45 см. На колонне была установлена каменная чаша. Местом опоры ее служило неглубокое круглое сферическое углубление на верхней части колонны, вся высота алтаря была примерно равна 225–235 см. В колонне и в чаше не было отверстия для газа, значит, в чаше горела нефть. Следы огня и нефти явно прослеживались в верхней части колонны. Поэтому были сделаны два вывода: алтарь древнее храмов, в которых горели газовые факелы; алтарь был возведен в честь бога Апам Напата – бога жидкой нефти и относился ко II тыс. до н. э. Алтарь был возведен по установившемуся на Апшероне жреческому канону и является образцом культовых сооружений указанного типа. Впоследствии он был широко распространен в странах Ближнего Востока. Д. А. Ахундов пишет о том, что он «в дальнейшем был перенесен в Южный Азербайджан – Мидию, где, судя по рельефу на скальной гробнице Кызгапан, и в Сасанидский Иран, где, судя по изображениям на многих монетах, он претерпел некоторые изменения, превратившись в невысокие алтари огня, в основном ниже человеческого роста» (с. 113).

sokolova mitra 77.jpg
Древний алтарь огня Апам Напата вблизи Девичьей башни

Алтарь огня имел символическое значение. Согласно законам древних религий человек представлял себе картину мира в виде многоступенчатой структуры, «в виде древа познания и жизни, вырастающего из ступенчатой горы (символ земли), ниже которой идет подземный мир, само древо жизни – земная сфера, а выше расположена райская сфера». Таким образом, символическое значение реконструированного алтаря огня таково: «трехступенчатое основание – символ горы, стержень алтаря – это продолжение древа жизни – земная сфера, а огонь, пылавший в чаше, – это райская сфера Арта, ипостась бога Ахура Мазды на земле» (Ахундов Д. А., с. 113).

Город-крепость Сабаиль

Одним из священных мест был расположенный в юго-западной части Бакинской бухты небольшой укрепленный город-крепость Сабаиль, возведенный невдалеке от главного священного комплекса – Бакинской башни. По свидетельству историков, в начале ХIV в. (1306 г.) южная часть побережья Каспия была сильно разрушена землетрясением и священный участок с башенным храмом Сабаиль оказался полностью затоплен. Сильное падение уровня Каспия впоследствии вновь обнажило затопленное сооружение. Некоторые исследователи именно с Сабаилем связывают легенды о древнем человеке Йиме. Во второй книге Авесты (Ясна, IХ) описывается змей Срувара, глотавший коней и людей, по которому «зеленый яд протекал толщиною с палец, на котором Кересасп варил в котле пищу». Вероятно, что «зеленый яд» – это растекающаяся струйка нефти. Возможно, легенда об Йиме имеет непосредственное отношение к Апшерону.
В древности на Ближнем Востоке «волшебная жидкость, обладающая способностью воспламеняться», т. е. нефть, добывалась в двух местах: в прибрежной части Месопотамии и на Апшеронском полуострове. Именно в этих местах почитался бог огня в жидкости Апам Напат в III–II тыс. до н. э. В Месопотамии – бог огня Гибиль, который имел много общих черт с Апам Напатом. В мифе об Апам Напате говорится, что все источники глубоко под землей сообщаются с океаном и все источники нефти также сообщаются с глубиной океана, где находится местопребывание Апам Напата.
Название храма и всего комплекса Сабаиль на фарситском языке означало храм трех богов – Ану (бог небаи владыка звездного неба), Эа (великий дух земли и вод, владыка морских пучин) и Иль–Бел (Бог Солнца). Можно предположить, что храм Сабаиль мог быть посвящен Ахура Мазде, Апам Напату и Митре.
Название Апшерон возникло от имен трех богов: Эа–Апсу, Ану–Ана и Раман, т. е. страна морских пучин, сильных ветров и звездного неба. Со временем в результате слияния религий храм в Сабаиле, посвященный трем вавилонянским богам, превратился в зороастрийский храм божественной троицы Ахура–Арта–Вогу-Мана. На одной из каменных плит Сабаиля был изображен крылатый лев с повернутой в анфас головой, и возможно так в древности изображали бога Митру.

Древние наскальные изображения в Кобустане

В уникальном заповеднике древних наскальных изображений Кобустана (северная часть Каспианы) во время археологических раскопок было обнаружено около 3,5 тыс. символических изображений, а также культовые и ритуальные сооружения. На холме Язылы, северной части заповедника, были найдены изображения на камне трех башенных храмов. Обнаружены символ Солнца (в виде колеса со спицами, означающего деление земли на 7 каршваров) и символ бога Митры как бога Неба, «необъятного света». Также было найдено изображение двух сплетенных змей, обвивающих всю башню. Сочетание всех этих трех символов дало основание предположить, что одно из сооружений являлось главным башенным храмом Великого Митры.
На росписях храмов Митры парфянского времени в Дура-Европосе (в Сирии на Ефрате) это божество изображается в сопровождении своих спутников: льва, змеи, сосудов, птицы, которые означают четыре стихии: лев – огонь, змея – земля, сосуд с влагой – вода, птица – воздух.
На одном из изображений, найденных в Кобустане, видны два распростертых крыла гигантской птицы. Лев является одним из спутников Митры как элемент огня, света солнечного, лунного и земного. На изображении есть все элементы, создающие образ Митры: крылья символизируют небесное господство, колесо – символ солнца – света, идентично символу Льва, змея – символ мудрости (земного и подземного господства). Круг со знаком рогатки изображал сосуд с влагой – водой, как символ счастья, фортуны. Эти находки доказывают, что культ Митры был здесь очень распространен.
Второе изображение было посвящено символу неба. Это храм семи планетных богов. Третье изображение представляет из себя башенный храм, который связан с культом Солнца и Огня. На этой башне есть изображение коня, полумесяца и свернувшейся в круг змеи, два круга один в другом – символы Солнца и Луны. В Авесте не раз говорится о Солнце, конях и Ахура Мазде. Изначально, утверждает Д. А. Ахундов, Митра не был солнечным богом, он «свет рассвета», но путешествуя с Солнцем по небосклону, он тесно с ним связан. Позже Митра превращается в солярное божество. С почитанием Митры были связаны культы огня и коня. Одна из древних легенд о Митре связана с горой: «Митра родился из скалы и умер, уйдя в скалу».

Архитектура храмов Митры

sokolova mitra 7 1.jpg
Алтарь Митры в храме 1

В поселении Баба-Дервиша в Казахском районе, на одном из берегов реки Куры были обнаружены два культовых сооружения со сложными алтарными устройствами. Слово «алтарь» произошло от латинского «Alta ara» – «высокий жертвенник». Оно впервые было введено в конце II в. Тертуллианом.
Первое сооружение – ритуальный очаг высотой 45 см, шириной 40 см. Он был расположен в виде подковы в нижней части молельного зала. Священное пламя охраняли мощные клыки льва. Над ритуальным очагом на втором плане по краям возвышались крутые рога священного быка. Это сооружение относят ко II в. до н. э.
Во втором храме также имелся ритуальный подковообразный очаг, который завершался львиными клыками. Над очагом возвышалась крупная глиняная скульптура человеческой головы. Предполагают, что это было изображение головы Митры. Стены храма были снежно белыми, а ритуальные места вокруг алтарного очага были окрашены в ярко-красный цвет.
Древнее поселение Баба-Дервиша относится к ХII–VIII вв. до н. э. Аналогичный храм был найден и в Сары-тепе, на колонне алтаря которого были воздвигнуты гигантские бараньи рога. Образ барана связывался с лунным культом,
т. е. с предками.

sokolova mitra 7 2.jpg
Алтарь с головой бога Митры в храме Азербайджана

sokolova mitra 7 3.jpg
Алтарь с четырьмя бараньими головами в храме Грузии

Ритуал очищения огнем

В культовой архитектуре и искусстве Древнего Востока создавались и культовые сооружения для совершения ритуала очищения, т.е. прежде чем войти в святилище, человек должен был перепрыгнуть через пылающий огонь, очиститься. К таким сооружениям в Азербайджане относится купольное здание в поселении Кюль-тепе (V–IV тыс. до н. э.). Этот ритуал очищения огнем был применен в I тыс. до н. э. у северного народа перед тем, как пройти на священную территорию, в храмовый участок первой крепости Атеши-Багуан, расположенный северо-западнее восьмиэтажного храма Ахура Мазды. Под воротами был обнаружен газовый колодец, пламя которого служило очистительным целям. Иногда в центре входного проема горело пламя, через которое нужно было перешагнуть, прежде чем войти в храм.
Аналогичный ритуал очищения огнем совершался и перед входом в башенный храм Гыз галасы. Этот древний ритуал очищения огнем путем перепрыгивания через пламя сохранился до настоящего времени в Иране, в некоторых деревнях Азербайджана и Средней Азии. Потеряв культовое значение, он стал атрибутом проведения празднования Новруза.

Цветовое оформление храмов

Число этажей в храмах определялось числом планет, которым соответствовали определенные цвета. Начиная снизу, этажи раскрашивались в белый, черный, пурпурный, голубой, красный цвета, верхние два этажа отделывались серебром и золотом. Этой расцветки придерживались маги Мидии.
Поэтажная окраска башенных храмов встречается в Месопотамии, Мидии, Азербайджане. Верхняя площадка Бакинского храма огня была святилищем главного божества света, неба и Солнца – Ахура Мазды и Митры-Асуры. Семь ритуальных факелов яркого семицветного пламени в семи тумбообразных газовых горелках являлись символом небесного светила, беспредельного света, первозданного огня.
Семиэтажное святилище в восьмиэтажных башнях в основном посвящалось планетным богам, во главе с богом Солнца или Беспредельного света, и поэтому всегда окрашивались в семь «магических» планетных цветов. В легендах говорится, что в Бакинском храме горели «семицветные огни». Каждый ритуальный этаж был расцвечен в свой цвет, которого жрецы-маги могли добиться путем определенных химических добавок к пламени поэтажных факелов в ритуальных нишах. Ярко-желтое пламя в газовых горелках Бакинского храма могло достигаться добавкой обыкновенной поваренной соли, в изобилии имевшейся на Апшероне.
Семь небес и семь изэдов
Согласно древним религиозным верованиям, каждому из изэдов, которым посвящались древние храмы и алтари огня, соответствовал не только свой цвет, но и своя сторона света. Д. А. Ахундов, как великолепный знаток древней архитектуры Азербайджана, приводит в конце своей книги интересные таблицы, в которых можно проследить следующие аналогии:
Ахура Мазда (премудрый господь), Спента Манью – носитель мысли, дух Ахуры – золотой – Восток.
Аша-Арта-Вахишта, сын Ахуры – праведный божественный порядок, высшее благо, носитель слова, дух огня – красный – Юг.
Воху-Мана – добрая благая мысль, носитель дела, дух скота – серебристый – Юг.
Кшатра-Вайрья – «прочная сила божественной власти», дух металла – белый, блестящий, сверкающий, излечивающий – Центр (Хванирата).
Спента Армаити – «практическое благочестие», «благодетельная преданность», дух земли – золотистый, золотоглавый, желтый – Север.
Хаурват – здоровье, дух воды – голубой, синий, зеленый, изумрудный – Север.
Амертат – жизненная сила (бессмертие), дух растений – черный – Запад.
Семь небес Д. А. Ахундов сопоставляет с семью изэдами.
Великий Митра (Бесконечный свет, собственно небо, небосвод) – созвездие Овна (барана) – сфера: Беспредельное пространство Света (Райская сфера) – Небесная твердь.
Солнце – созвездие Льва – сфера Солнца – Апам Напат, создатель всех живых существ, бог огня в жидкости (нефти).
Луна – созвездие Рыб – сфера Луны – Ардвисура Анахита (пресная вода).
Звезда Тиштрия – Сириус – созвездие Большого Пса – сфера звезд – Митра, защитник и покровитель (в образе льва и жеребца).
Звезда Сатавеса (Антарес, Канопус) – созвездие Скорпиона, Киль – сфера звезд – Хаома, опьяняющий и устраняющий смерть.
Ванант-Вега – созвездие Лиры – сфера звезд – сила ветра – буря, созданная Маздой – Вайю или Вату.
Хафторинг – созвездие Большой Медведицы – сфера звезд – Раман, бог лугов.
Первые три сферы относятся к Верховной троице. В зороастризме же главными Ахурами считаются Ахура Мазда, Митра и Апам Напат. Именно им и были в древности посвящены самые главные храмовые комплексы Азербайджана.
Восстановление храмов Ирана
в эпоху первых Ахеменидов
Мидийское государство возникло в 70-х гг. VII в. до н. э. Оно объединяло в себе несколько племен, в том числе маннеев. В середине VI в. до н. э. в Мидии начались раздоры. Против последнего царя Мидии Астиага восстали персы и в 550 г. до н. э. Кир из рода Ахеменидов завоевал Мидию, а после Вавилонию и создал государство Ахеменидов, на территории которого оказалось множество храмов, капищ и алтарей. Многие из них пришлось восстанавливать из развалин. Дарий I восстанавливал разрушенные храмы и создавал новые. Мидийские алтари огня, изображаемые ассирийцами в VШ в. до н. э. были близки тем, которые стояли под открытым небом на горах над городом Персеполем.
В большой Бехистунской надписи говорится о восстановлении и реставрации Дарием I разрушенных магом Гауматой храмов, а Ксеркс, разрушив капища дэвов, велел возводить на этих местах капища и алтари, посвященные Ахура Мазде. Он занимался сакральной реконструкцией многочисленных храмов, устанавливал капища-алтари священного огня. Реформа, начатая Дарием, была завершена Ксерксом. Согласно ей, официально персы признавали лишь Ахура Мазду или божество Митру, лишь очень близкое ему. Ксеркс издал указ-повеление почитать Ахура Мазду через священный огонь. По его же приказу разрушались капища дэвов. Однако Д. А. Ахундов, описывая жертвоприношение Ксеркса 1000 быков Афине, делает вывод: «Массовое жертвоприношение скота первыми Ахеменидами лишний раз подтверждает, что, несмотря на ревностное поклонение Ахура Мазде, они не были зороастрийцами» (с. 169).
Второе рождение Баку
Во времена Римской империи сырая нефть стала предметом торговли. В 623 г. император византийский Ираклий овладел Нахичеванью, а затем Газакой и разрушил там знаменитый храм огнепоклонников, в 624 г. он вторгся в район Баку и разрушил множество храмов, в которых поклонялись горящему газу, возможно, тогда и был разрушен священный комплекс Сабаиль и его четырехугольный трехступенчатый башенный храм. О Баку писали в трактате ХIII в.: «Всю ночь земля его горит и вода на земле закипает».
Апшерон был не только местом паломничества и поклонения огню, но и священной землей, где великие державы Древнего Востока возводили свои священные комплексы и отдельные храмы. «Вся земля со своими многочисленными естественными огнями была своего рода «Меккой» огнепоклонников в дозороастрийский период, во времена Зороастра и долгое время после него, вплоть до завоевания Апшерона арабским халифатом» (Ахундов Д. А., с. 104).
После завоевания Албании арабским халифатом южное побережье Апшерона со своими храмами с точки зрения мусульманской религии было нечистым, проклятым. Поэтому большинство храмов и капищ, городов-крепостей было разрушено. А позже на древних капищах началось строительство мусульманских храмов. Так началось второе рождение Баку, который стал важным морским портом и торговым центром. И почти единственным местом, в окрестностях которого велась промысловая эксплуатация нефти, где до настоящего времени возвышается восьмиэтажный башенный храм Ахура Мазды и шести Амеша Спента. Он напоминает о древних религиях прошедших тысячелетий.

* * *
Девичья башня на протяжении своей трехтысячелетней истории была посвящена различным богам: Ахура Мазде, Митре, а впоследствии Анахите-Ардвисуре или зелено-голубой богине Веге. Чтобы возродить прежнее архитектурно-живописное звучание уникального комплекса, необходимо восстановить весь комплекс и зажечь газовые горелки на зданиях и вокруг них. Тогда этот памятник архитектуры будет самым интересным и посещаемым многими исследователями, туристами, представителями различных религий. Возможно, тогда и вернутся мир и благополучие на эту землю.

Статью подготовила Галина Соколова

Храм огня в Волгоградской области

В декабре 2002 г. в Волгоградском государственном университете состоялась пресс-конференция, на которой доктор исторических наук Анатолий Скрипкин, заведующий кафедрой археологии, поделился с журналистами результатами исследований уникального исторического памятника, «храма огня», протозороастрийского святилища, которое было обнаружено на территории Волгоградской области еще в 1997 году.
Памятник археологии, предположительно построенный ираноязычными народами, расположен в Иловлинском районе, недалеко от станицы Трехостровской, в малой излучине Дона. Это крупное круглое сооружение диаметром около 200 метров, возвышающееся в центре на высоту двух метров, по краям окружено рвом в тридцать метров шириной и до трех глубиной. В центре этой конструкции расположен котлован, в котором из глиняных блоков построена большая печь. Стены и дно ее сделаны из минерала сепиолита. По предположениям волгоградских ученых, температура в ней могла достигать 1 тыс. градусов, и, скорее всего, на протяжении длительного времени в печи поддерживался огонь.
По словам Скрипкина, датировать этот памятник истории весьма сложно, так как не обнаружено ни одной вещи, которая говорила бы о времени его существования. Многочисленные исследования российских и зарубежных институтов свидетельствуют о том, что этот памятник можно отнести и к XV в. до н. э., и к V в. до н. э., так как с помощью радиокарбонного анализа получены шесть дат, три из которых относятся к позднему бронзовому веку (XIV–XII вв. до н. э.), а еще три – к скифским временам (V в. до н. э.).
Сооружение относится к святилищам, где якобы выполнялись языческие обряды, и поскольку нет никаких сомнений в том, что строение имеет отношение к культу огня, памятник условно назвали «храм огня». Как заявил Анатолий Скрипкин, это «единственный подобный памятник в степном ареале», и многое здесь еще предстоит выяснить.
Волгоградские археологи собирались продолжить раскопки «храма огня» в августе 2003 года.

По материалам РИА Новости и ИА REGNUM

Разделы: 
Rus
09 Атар день.
11 Вохумана месяц.
3754 год ЗРЭ

Атар день (Ав. Атар) Огонь.

День начался с восходом солнца в Санкт-Петербурге в: 09:28
Завтрашний день начнется в: 09:26
Сейчас время молитвы !
Текущее время Хаван-гах, осталось 03:32 часов.
Рапитвин-гах будет в 13:11 часов.

Фазы луны

Фазы Луны на RedDay.ru (Санкт-Петербург)

Традиционные зороастрийские праздники

Зервано-зороастрийские праздники