«Mithrahe vourugaoyaotoish hazangnro-gaoshahe, Baevarechashmano.
Aohktonamano yazatahe, ramano khastrahe».

«Славьте Митру, господина широких пастбищ, Имеющего тысячу ушей, десять тысяч глаз,
Иязата, называемого по собственному имени, И Рама Кхастра»
(Мехер Яшт)

Митра (в Авесте Митхра, на языке пехлеви Митро, на языке Пазанд и персидском Мехер, на санскрите Митра) - это уникальный религиозный феномен. Он является предметом религиозного поклонения в трех различных религиях - индуизме, зороастризме и римском митраизме. Как часть двойственной божественной сущности, Митра- Варуна, он был важной фигурой в теологии Вед.
Слово «Митра» имеет разные значения. Митра - это дух, покровитель правдивости, честности, добросовестности, дружбы. Он ожидает души людей по ту сторону смерти и судит их, восседая рядом с ангелами Сраоша и Рашну.
Из всех индо-иранских божеств, нашедших место в теологии зороастризма, Митра является наиболее заметной фигурой. В индо-иранский период Митра не имел большого
значения, выступая только как сотрудник и спутник Варуны. После разделения двух групп ариев Митра превратился в очень крупную фигуру. Он был главным божеством в Западном Иране, когда Заратуштра проповедовал там свою религию. Как в Авесте, так и в ведических гимнах Индии к Митре обращаются как к Господину Божественного Света. Его величие воспевает самый длинный яшт, в восемь раз длиннее яшта в честь Ахура-Мазды. Митра никогда не спит, он всегда на страже, имея тысячу ушей и десять тысяч глаз. С их помощью он внимательно следит за всеми созданиями, все видит и все слышит. Ничто не может обмануть его. Он является богом правды и преданности. В духовном аспекте Митра защищает правду. В материальном аспекте Митра управляет светом, особенно светом, который излучает Солнце. После заката Митра объезжает весь мир и проверяет все, что находится между небом и землей. По Ригведе, тысячу глаз имеет Варуна, и о Митре тоже постоянно говорится как об имеющем тысячу ушей и десять тысяч глаз.
Митра был «символом оригинального вклада Ирана в вечные ценности культуры, олицетворением света, несгибаемым врагом лжи, мрака, злобы и несправедливости». Изучение Митры является одним из важнейших направлений западного востоковедения на протяжении двух веков. Недавно важность этих исследований побудила западных ирановедов впервые собрать Международный Конгресс по изучению культа Митры, чтобы обсудить последние находки в этой области и работы ученых. Конгресс проходил в университете Манчестера в 1971 г. До тех пор в изучении культа Митры -господствовали постулаты, методы и заключения, принадлежащие одному человеку - Францу Кумонту. На этом конгрессе ряд молодых и маститых ученых рассказали о своих независимых исследованиях предмета. Вслед за этим было основано Общество изучения культа Митры, председателем которого стал самый именитый английский ориенталист сэр Гарольд У. Байли. Материалы Первого Международного Конгресса по изучению культа Митры, проходившего в июле 1971 года, были опубликованы в двух томах под названием «ИЗУЧЕНИЕ КУЛЬТА МИТРЫ» под редакцией Джона Р. Хиннельса.

Митра воплощает спонтанные мистические верования Персии. Он является символом божественного принципа жизни. Наши праотцы придавали большое значение этической и духовной философии Митры. Митра - это духовный свет, даритель жизни, которая (если ее рассматривать в этическом плане) является светом правды и справедливости. Митра представляет собой небесный свет. Духовное послание Митры восходит значительно выше. Он является символом света (Солнце), он охраняет порядок и справедливость и ведет человечество к конечному спасению.
Но в Гатах Заратуштры Митра не упоминается ни единожды. Во времена до Заратуштры Митра, как представляется, был гарантом всех договоров и обещаний и наказывал всех, кто нарушал свои обязательства или не держал слова. Подобные люди в Иране назывались Митра- Друдж, т.е. согрешившие против Митры, и считались самыми страшными грешниками. Таких преступников сурово карали. «Митра оберегает от горя и смерти тех, кто не лжет ему. Ни острое копье, ни заточенная стрела не причинит вреда тому, кому помогает Митра. Дом, клан, город и страна, где Митре нанесут оскорбление, будет снесен с лица земли» (Мехер яшт).
Хетты, имевшие тесные контакты с Вавилоном и Египтом, также поклонялись Митре наряду с другими арийскими богами. В надписях раннего ахеменидского периода «Величайшим из богов» называют только Ахура- Мазду и только его, но в более поздних надписях кроме Ахура-Мазды эти эпитеты также сопровождают имена Митры и Анахиты. Старые персидские надписи Ахеменидских царей в Сузах и Хамадане упоминают очень ограниченное число божественных сущностей. Митре принадлежит заметное место среди этих божеств. Артаксеркс Мнемон и Артаксеркс Окус (Ochus) обращаются к Митре за помощью и защитой. Культ Митры существовал во всех государствах Малой Азии. Плутарх говорит, что в 67 г. до н.э. захваченные в плен Сицилийские пираты принесли культ Митры в Рим. Орудием распространения его культа послужили также римские рабы. Культ Митры быстро завоевал обширные территории. Его слава достигла границ Эгейского моря. На Ближнем Востоке культ Митры распространился в разных частях Малой Азии, и в третьем веке нашей эры достиг Индии, где и укоренился в Северо- Западных провинциях и Гуджарате. Митраизм процветал везде под покровительством императоров. Митра в персидском костюме и верхом на лошади появился на монетах. Император Нерон (54-68 гг. н.э.) пожелал, чтобы маги, сопровождавшие армянского царя Тиридата, посвятили его в мистерии Митры.

Существует эзотерическая сторона митраизма, согласно которой желающие приобщиться к мистериям Митры должны практиковать строгий самоконтроль. Они должны жить суровой жизнью и выполнять сложные оккультные церемонии. Существовало семь степеней инициации, и только тот, кто прошел все семь ступеней, становился участником мистерий. Святилища Митры располагались в пещерах и гротах. На алтаре всегда горел огонь.
Обращение в христианство императора Константина Великого стало поворотным пунктом в судьбе митраизма. Культ больше не уважался, его просто терпели. Но при императоре Юлиайе-отступнике (360-363 гг. н.э.) наступил откат назад. В юности Юлиана посвятили в мистерии Митры, и он считал, что находится под защитой этого бога. Юлиан сделал последнюю попытку восстановить митраизм, но она оказалась неудачной. Взойдя на трон, император ввел в Константинополе поклонение Митре, но его безвременная смерть положила конец этому движению. Митраизм, возникший в среде противников Рима, оставался религией Рима более 200 лет. Он пал, когда потерял поддержку государства. Христианство праздновало победу над своим самым сильным соперником. Когда-то принятый Римом, культ Митры распространился очень быстро. Он прослеживается на берегах Дуная и Рейна, мы находим его следы вдоль римских стен в Великобритании, на границах Сахары, а также в долинах Испании.

Кажется странным, что древние греки никогда не вводили у себя культа Митры. Доктор Дж. Тарапоревала утверждает, что «о причинах этого можно только догадываться. Некоторые из них, возможно, это 1) наследственная нелюбовь греков ко всему иранскому; 2) их расовая гордость и, как следствие, узкий кругозор, 3) их духовная неспособность подчиниться мистическому символизму и 4) их неспособность подчиняться дисциплине, требуемой культом Митры. (Религия Заратуштры, стр. 156).

Династия Сасанидов правила Ираном более четырехсот лет (226-652 гг. н.э.) с большим блеском и славой. (Пришествие Мани произошло на протяжении жизни того же поколения, при котором в Иране началось правление Сасанидов. Время Маздака - ближе к концу их правления, приблизительно за сто лет до падения империи Сасанидов под ударами арабов). Существуют как восточные, так и западные источники сведений о жизни, доктринах и писаниях Мани. О нем писали Аль-Якуби, Аль-Бируни, Шарастани. Этот замечательный человек родился около 216 г. н.э. в Экбатане (Хамадан) во время правления Ардвана, последнего из парфянских царей. Он был персом по рождению и, вероятно, был воспитан как зороастриец. Его отец Футак был обеспеченным человеком большой учености. Как пишет Аль-Бируни, Мани получил свое первое откровение в возрасте тринадцати лет и в конце концов объявил себя пророком, самым последним доказательством или последним посланником Бога. Он начал пропагандировать свои идеи при Ардешире, первом Сасанидском царе, но более активно работал при Шахпуре I (240-272 гг. н.э.), который принял его веру. Очень знаменательно, что первое объявление о новой эклектичной вере Мани состоялось в тот самый день, когда Шахпур I, преемник Ардешира, взошел на царство в Ктесифоне в 242 г. Покойный профессор Р.С. Зейнер из Оксфордского университета пишет в своем труде «Заря и сумерки зороастризма» (стр. 183) следующее: «Мани начал свою миссию в 242 году во время правления второго царя из династии Сасанидов, Шахпура I, с которым он имел беседу в Сузиане pi кого он очень надеялся обратить в новую веру. С этой целью он посвятил ему свою единственную работу, написанную на персидском языке, «Шахпураган». Поначалу Мани пользовался расположением царя, проводил много времени в царских покоях, и ему была предоставлена полная свобода проповедовать свою религию, где захочет. Мани тоже был дуалистом, но его дуализм был принципиально иного порядка, чем у зороастрийцев».

Манихейство процветало с большим или меньшим успехом бок о бок с государственной религией до тех пор, пока в 272 г на трон не взошел Бехрам I. Учение Мани не нравилось ортодоксальным священникам-зороастрийцам. Оппозиция взглядам Мани росла с каждым днем, и наконец Шахпуру I пришлось посоветовать Мани покинуть страну и уехать в ссылку. Тогда Мани покинул Иран и много лет странствовал по всей Центральной Азии и даже добрался до Китая. Среди китайцев он имел значительное количество последователей. Его вера сохранялась на Востоке вплоть до 17 века.
Мани оставался в ссылке до смерти Шахпура. Затем он вернулся назад в Иран и был хорошо принят сыном Шахпура Хормуздом I. Но когда Хормузд I умер после очень недолгого правления (около года), его сын Бехрам проявил все свое отвращение к Мани - он приговорил его к ужасной смерти. Бехрам столкнул его со своим дастуром, который вызвал Мани на состязание - оба должны были лить на живот расплавленный свинец и кто выйдет из состязания невредимым, того и объявят правым. Мани не принял вызов, и с него содрали кожу, а тело набили соломой. Его последователей подвергли жестоким гонениям, вера Мани была запрещена по всей Иранской империи. Поэтому его последователи эмигрировали на запад и на юг. Дойдя до Египта, религия Мани распространилась по всему северному побережью Африки и оттуда, проникнув на Сицилию и в Испанию, и по всей Европе. Одним из очень известных манихейцев был Святой Августин до обращения его в христианство.

При жизни Мани в стране своего рождения новая вера встречала такое же противодействие и вызывала такую же неистовую ненависть со стороны ортодоксальных зороастрийцев, как и позже со стороны ортодоксальных христиан, когда эта вера распространилась на запад на территорию Римской империи. В 1902-1903 гг. из Берлина в район Турфанской впадины в Центральной Азии была послана первая научная экспедиция; экспедицией руководили Грюнведель и Хут. За ней в 1904 году последовала другая под руководством Ле Кока, а третья состоялась в 1905-1907 гг. под руководством Ле Кока и Грюнведеля. Эти экспедиции привезли в Берлин «настоящие сокровища» - фрагменты документов манихейцев. Они представляли собой оригинальные книги манихейской веры, значительную часть процветавшей когда-то манихейской литературы. Написаны они на диалекте пехлеви, на согдийском, на старо-турецком и китайском языках. Все рукописи были расшифрованы, тщательно отредактированы и переведены. Они пролили много света на жизнь Мани и его учение. Из этих работ мы можем заключить, что «Манихейство было не только своеобразным отростком зороастризма и прародителем различных еретических течений христианства, но и значительным явлением религиозной жизни Центральной и Восточной Азии, действовавшим долгие века».
Мани намеревался построить мировую религию, он основал свою новую религию на материале, взятом у зороастризма, буддизма, христианства и сирийского гностицизма. Основой учения Мани была борьба между добром и злом. Манихейство славит целомудрие как величайшую добродетель. Оно запрещает половые сношения и считает их наихудшим типом нечистоты. Девственность является высшим состоянием жизни. Все это противоречит учению Заратуштры. Нет такого периода в истории зороастрийской религии, когда целомудрие считалось добродетелью. Как церковь, так и государство в Иране поощряли браки.

Мани пропагандировал воздержание от пищи как средство искупления грехов. Примерно четверть года он отводил под пост. Такой пост не предусматривался религиозными традициями древнего Ирана. Поститься - это грех, и только тот пост, в котором были убеждены правоверные зороастрийцы, не являлся грехом. Мани разделял своих приверженцев на «Ордена» различных степеней. Женщины допускались в них свободно. Эти ордена были созданы по 'модели орденов в буддизме. Мани также читал своим последователям «заповеди». Они очень похожи на заповеди из Ветхого Завета, Нагорной проповеди и заповеди буддизма.

Вторым великим еретиком этого периода, имевшим много последователей, был благочестивый мобед по имени Маздак, сын Бамдата. Трактат на языке пехлеви «Маздак Намэ» («Книга Маздака»), как говорят, был переведен на арабский язык Ибн-уль-Мукаффой. Эта книга была утеряна, но ее содержание сохранилось в других арабских книгах. Маздак и его учение упоминаются в литературе на греческом, сирийском, арабском и персидском языках. Этого человека можно было бы назвать первым коммунистом. Он не только проповедовал коммунизм в отношении мирской собственности, но также пропагандировал «равную» раздачу мужчинам женщин.
Сейчас мы займемся сопоставлением сведений о Маздаке, приводимых в различных книгах на пехлеви и персидском. Самый старый документ на пехлеви, в котором говорится о Маздаке, это книга «Видевдад». В 4-й главе «Видевдад» предписывается, что если некий бедный зороастриец ищет знания или жены (т.е. хочет жениться) или нуждается в материальной или денежной помощи, ему можно помочь. Далее говорится, что женатый человек более, чем неженатый, способен противостоять трудностям, справляться с горем и бороться со злонамеренными людьми. В списке таких злонамеренных людей упоминается и Маздак. Кроме этого, в таких книгах на пехлеви, как «Бахман Яшт» и «Динкард», есть ссылки на Маздака. Писатели на пехлеви называли его Ашемаога - «Исказитель правды» и Газастак - «Проклятый».
Фирдоуси описывает Маздака как красноречивого, мудрого, мыслящего и честолюбивого человека. Именно голод привел его к социалистическим взглядам (или дал ему возможность выразить их).
В конце 5 века, при царе Кобаде, страну поразил страшный голод, и беднота собралась у царского дворца, чтобы просить о помощи. Маздак, который был министром и казначеем царя, пошел к царю и поставил ему следующие вопросы: «Положим, человека укусила змея и он на грани смерти, а у другого человека есть противоядие, но он не дает противоядия укушенному. Какое наказание в этом случае заслуживает тот, кто откажется дать противоядие?» Царь Кобад отвечал: «Человек, имеющий противоядие, является убийцей (кхуни). Его надо казнить за гибель человека, укушенного змеей». Потом Маздак пошел к народу, собравшемуся у ворот дворца, и сказал им, что он посоветовался с царем и что завтра утром он покажет им способ, как облегчить их бремя. На следующее утро народ собрался снова. Увидя людей, Маздак побежал на двор к царю и сказал: «Положим, есть человек, он заключен в тюрьму, и он умирает, потому что ему не дают пищи. Какое наказание положено тому, кто имеет хлеб, но не дает его заключенному?» Царь ответил: «Он - убийца того бедняка, которому отказал в еде». Выслышав эти ответы царя, Маздак сказал народу: «Идите и где увидите зерно, возьмите часть его для себя. Если с вас потребуют деньги, отберите все насильно». Таким образом, он посоветовал бедным голодным людям заняться грабежом. Он раздал зерно из своих амбаров и позволил разграбить амбары царя. Когда эта новость дошла до Кобада, он послал за Маздаком и попросил объяснений. Маздак ответил, что его приказы основывались на ответах царя. Для пораженных голодом людей зерно было то же, что противоядие для укушенного змеей. Маздак также добавил: «О царь, если ты справедлив, подумай, что зерно в амбарах (богачей) лежит бесполезно, если люди умирают от голода».

Довод Маздака: Довод Маздака показался царю верным, и царь начал обдумывать ситуацию. Тем временем вокруг Маздака собралась большая толпа, и он принялся проповедовать им свои социалистические идеи. Он говорил: «Богатые и бедные равны. Никто не должен иметь больше, чем необходимо. Незаконно («харам») для человека иметь больше. Женщины, собственность и другие вещи должны делиться поровну. Бедные и богатые равны. Я хочу исправить это неравенство, чтобы могла появиться чистота (т.е. справедливость) и чтобы благородное можно было отличить от низменного. Тот, кто не станет приверженцем этой веры (т.е. нового социалистического учения) будет проклят Богом, подобно демону».

Фирдоуси дальше рассказывает, что Маздак обращался со всеми бедняками, старыми и молодыми, совершенно одинаково. Он отбирал имущество у одних и отдавал его другим. При виде этого мобеды приходили в отчаяние. Когда царь Кобад услыхал его проповеди, он согласился с ними, ему понравились эти слова. Царь усадил его справа от себя, и армия находилась в недоумении, кто из них мобед (т.е. советник царя). Все бедняки, которые добывали свой хлеб в поте лица, пришли к нему. Некоторое время его учение процветало, и никто не осмеливался противодействовать ему. Богатые должны были уступить свое имущество бедным.

Маздак и принц Ноширван. Количество маздакитов, т.е. последователей его учения, вскоре достигло 30 ООО. Однажды маздакитам пришлось собраться на открытом воздухе, поскольку царский дворец не был достаточно велик, чтобы вместить всех. Сам царь присутствовал на этом собрании. Маздак сообщил царю, что поскольку принц Кесра (Хосрой, т.е. Ноширван) еще не присоединился к новой вере, нужно будет просить его дать письменное обещание принять новую веру. Он также добавил, что есть пять зол, которые отвращают людей от праведного пути. Это 1) ревность 2) гнев 3) месть 4) нужда 5) дивы (демоны); и человек пойдет путем Господа, если будет держаться подальше от этих пяти зол. Богатство и женщины - вот причины, породившие пять зол. Поэтому богатство и женщины должны быть общей собственностью. Сказав это, Маздак взял за руку Ноширвана, который тоже присутствовал на этой встрече, намереваясь просить его принять новое учение. Ноширван возмущенно вырвал руку у Маздака. Кобад спросил сына (Ноширвана), почему тот не принимает новую веру. Ноширван ответил, что если бы царь дал ему время, он доказал бы ложность учения Маздака. Маздак спросил, сколько времени нужно Ноширвану, чтобы подготовиться к обсуждению вопроса. Ноширван попросил пять месяцев, и ему дали это время.

Беседа Ноширвана с учеными мужами страны: Ноширван разослал письма в различные части Персии, чтобы созвать ученых людей и основательно обдумать все «за» и «против» новой веры. Среди тех, кто приехал, были Ормузд из города Куррех-и-Ардашир и Мехер Азар из города Истакхар. Последний привез с собой 30 ученых мужей. Посовещавшись, они придумали план, как противостоять доводам Маздака.
После этого Ноширван пошел к отцу и сказал, что можно назначать день для диспута с Маздаком. Он предложил следующее: если Маздаку удастся доказать правильность его веры, то Ноширван примет его символ веры. В противном случае Маздак и его сторонники передаются Ноширвану, чтобы тот наказал их за ложное учение. Размехер, Кхаррад, Фаррахин, Бендуи и Бехзад были свидетелями этого соглашения.

Встреча двух партий: На следующий день все встретились на царском дворе, чтобы обсудить вопрос об учении Маздака., Один из мобедов, сопровождавший Ноширвана, открыл диспут, задав Маздаку следующие вопросы:
1. Ты говоришь, что богатство и женщины должны быть общей собственностью. Но при этом, касаясь вопроса о женщинах, как сможет отец сказать, что такой-то человек является его сыном, а сын как сможет сказать, что такой-то человек является его отцом?
2. Дальше, касаясь собственности, если все люди - и большие, и малые, - равны, то кто будет слугой, а кто господином? Кто будет служить тебе и кто будет служить мне?
3. А когда человек умрет, кто унаследует его собственность, царь или горожанин, ведь в твоих глазах они равны?
4. Если все будут господами, кто будет работать? Если все должны владеть собственностью, кто будет богатым (букв, «хранителем ценностей»)?
Затем мобед добавил, что такое состояние дел опустошит всю страну. Никакая религия в мире никогда не провозглашала подобной доктрины равенства.

Царь Кобад отходит от ереси Маздака: Цепочка доводов, выдвинутая партией Ноширвана, не нашла удачного ответа со стороны Маздака и его партии. Как говорит Фирдоуси, царь Кобад одобрил основания, выдвинутые партией Ноширвана, и в конце концов его убедили, что вера Маздака ложная и что она может разрушить весь Иран. Поэтому царь отдал Маздака и 30000 его сторонников в руки Ноширвана, который предал Маздака смерти.
Таким образом, из цитированной выше версии Фирдоуси мы узнали, что именно Ноширван спас Иран от зла в виде ложных элементов социализма Маздака.

ДРУГИЕ МУСУЛЬМАНСКИЕ ПИСАТЕЛИ

Дополним версию Фирдоуси материалами других мусульманских писателей, таких как Масуди, Табари, Миркхонд и Аль-Бируни.

Масуди: Сведения о Маздаке у него очень краткие. Он называет его Зендик. По Масуди, Маздак долгое время имел тесную связь с Кобадом, соблазнил народ своими нововведениями и обманами и погиб в царствование Ноширвана. Маздак также поднял мятеж против Кобада, в результате которого Кобад был свергнут, но через некоторое время вернулся на трон. Став царем, Ноширван убил Маздака и 80 ООО его последователей.

Табари: Он написал отдельную главу об учении Маздака. По Табари, Маздак происходил из Нишапура в Хорасане. Он разыгрывал из себя пророка, однако на самом деле не был им. Он проповедовал старую персидскую религию с одним исключением - отрицал брак и собственность, говоря, что «Бог Вселенной дал и богатства, и женщин поровну для всех мужчин». О женщинах как об общей собственности он говорил: «Все женщины должны быть общими. Жена одного принадлежит и другому, а жена второго принадлежит и первому. Кто пожелает ее, может взять ее». Эта доктрина нравилась многим молодым мужчинам как из развращенной, так и из нормальной части общества, и многие приняли ее. Кобад, на двенадцатом году царствования которого Маздак провозгласил свою новую веру, послал за ним и наводил о нем справки. Кобад был распущен и очень любил женщин. Поэтому он склонился на учение Маздака, который не придавал никакой важности таинству брака. Народ, с помощью главного дастура, сверг его с трона, заточил в тюрьму и возвел на трон его брата Джамаспа. Одна из сестер Кобада пришла к нему в тюрьму, завернула его в постельное белье и одеяла и вынесла из тюрьмы, под предлогом, что это ее вещи.

Аль-Бируни: Этот знаменитый древний ученый включил Маздака в список псевдо-пророков. Он приписывал дурные мотивы как Маздаку, так и Кобаду - Маздаку для введения его новой веры, а Кобаду для поощрения и принятия ее.

Миркхонд: В книге «Розатус-сафа» он говорит, что Маздак завоевал симпатию царя Кобада к своей новой вере при помощи хитроумной уловки. Маздак утверждал, что новая вера открыта ему самим Господом, и произвел большое впечатление на царя, показав ему так называемое чудо. Он организовал, чтобы прорыли подземный ход к подземелью храма огня, и спрятал в нем, под сосудом со священным огнем, своего сообщника. Затем он привел в храм царя и предложил ему поговорить со священным огнем. Человек, спрятанный под сосудом с огнем, отвечал царю. Царь принял это за истинное чудо и обратился в новую веру.
Согласно Миркхонду, учение Маздака содержало следующие положения:
1. Материальные ценности и женщины являются общей собственностью.
2. Сожительство близких родственников не считается грехом.
3. Убийство животных и поедание их плоти было запрещено. Маздак позволял употреблять в пищу яйца, но запрещал мясо.
4. Ношение грубой одежды и суровый, аскетический образ жизни.

Результаты этого учения, по Миркхонду, были такие: «Он [Маздак] обратил в свою веру низшие слои общества. Они совершали насилия над женщинами высших классов.
Дети не могли сказать, кто были их отцы, и никто не был уверен в обладании своей собственностью».

Дабистан: Целый раздел этой книги (раздел 16) посвящен учению Маздака. В нем говорится, что Маздак написал специальную книгу о своей новой вере. Она называлась Деснад. Автор «Дабистана» цитирует ряд выдержек из этой книги. Его версия доктрин маздакизма значительно полнее, чем то, что можно найти у Фирдоуси, Масуди, Миркхонда и Аль-Бируни.
Что касается особых догматов Маздака, то Маздак, по «Дабистану», обосновывает их двумя идеями. Первая - это стремление к справедливости, как сказано и у Фирдоуси. Вторая идея - это искоренение источника всех распрей, превалирующих в мире. Богатство и женщины - вот два источника частых раздоров. Если их распределить поровну между мужчинами, то исчезнут причины вражды.
Из изложенного в «Дабистане» следует, что принципам Маздака следовали еще долгое время после его смерти, и они бытовали в более поздние мусульманские времена, вплоть до того времени, когда был написан «Дабистан».

КОРНИ МАЗДАКИЗМА

В книгах парсов об учении Маздака говорилось пренебрежительно, как о враждебном зороастризму. Но интересный вопрос: откуда оно пришло? Возникло ли оно органично в самом Иране, в мощном, но злобном уме Маздака, или оно было принесено в Иран из других стран?
Кажется, что это все-таки было заимствование. И.Дж. Симкокс в своей работе «Первобытные цивилизации или Очерки истории собственности в архаических сообществах» (1894), том II, стр. 128-129, высказывает мысль, что учение Маздака выросло из доктрин китайского мудреца Мен-цзы. В конце пятого и в начале шестого века в Китай из Персии отправилось несколько посольств. Два таких посольства были посланы в 461 и 466 гг. В 509 году Кобад послал туда еще одно посольство. И.Дж. Симкокс полагает, что эти частые сношения между Китаем и Персией и привели к проникновению в Персию учения Мен-цзы.