СВЯТОЕ (СВЯЩЕННОЕ) СЛОВО МАНТРА-СПЕНТА

Малахова Н.М.

В дошедших до нас авестийских текстах Мантра-Спента представлен не столько в качестве Изеда, сколько в роли Ангела «священного слова», Ангела «природной, оплодотворяющей речи», Ангела «воплощающихся в реальности словесных просьб», с помощью которых воссоздаётся телесное и душевное равновесие и здоровье людей.
Имя Изеда Мантра-Спента было переведено как «Святые (священные) молитвы и заклинания», или «Святые (священные) наставления», которые весьма эффективны в лечении разного рода телесных и душевных заболеваний, при условии наличия в человеке веры в силу молитвы, его пребывании в соответствующих раздумьях и исполнении им необходимых ритуалов религии. Всем этим молитвам и заклинаниям приписывался удивительный эффект исцеления от недугов и избавления от проблем. Считалось, что с помощью Мантра-Спента устранялись все дурные и вредоносные мысли, результаты колдовства, чар и злодейств, причины мук, страданий, болезней и других неприятностей.
В зороастрийских текстах, касающихся здоровья людей, говорится о том, что подобно тому, как современные врачи устраняют болезни с помощью лекарственных средств или же путём хирургических операций, в своё время существовали лекари, которые исцеляли больных с помощью Учения о благочестии, или молитв Мантра-Спента, то есть благородного и внушающего (обладающего силой) Слова.
В Ордибехешт-яште содержится текст, рассказывающий о пути благочестия, исцеляющем больных с помощью молитв Амеша-Спенту Аша-Вахиште и Изеду Аирьеману - двум ангелам, ответственным за здоровье, а также с помощью лекарей-целителей пяти разновидностей, помогающих человеку обрести телесное и душевное здоровье. «Из них, - повествует яшт, - психологи, или Мантра-ва-бишаза, считаются выше всех остальных» (Яшт 3, п. 6; Вендидад 7, п. 44).
Главным же среди всех индоиранских богов, отвечающих за здоровье и исцеление, с давних времён (пожалуй, ещё до-зороастрийских!) считается Изед Аирьеман. Именно ему возносились первостепенные молитвы-заклинания о помощи во время болезней или ранений. В частности, об этом повествует книга Вендидад (паргярд 22, пункты 2-20).
«Ахура-Мазда создал этот мир добрым, красивым и приятным, но Ангра-Манью принёс в него 99 999 видов горестей и тяжких болезней. И в результате Ахура-Мазда отправил изедов Нирусанга и Аирьемана для спасения человечества и четвероногих (животных) от этих хворей, и для избавления от ахриманских болезней. И те изеды срочно приступили к этой миссии, усердно и результативно работая над лечением людей и животных. С помощью растений, лекарств, соблюдения правил гигиены, хирургических операций, а также молитв и заклинаний они занялись исцелением больных и уничтожением болезней и смертей, что делали наряду с уничтожением всякого рода колдунов, злых фей, джинов и безбожников" (Вендидад 20, п. 12).
Заметим также, что Аирьеман выполняет ещё и другие благородные функции: в Ведах - в ответе за дружбу и единодушие, а по Авесте — призывается во время проведения церемоний бракосочетания. В Ясне 54, посвященной Аирьеману, говорится о том, что его всегда приглашают присутствовать на свадебной церемонии, чтобы сделать людей радостными и весёлыми. Качество, приписываемое в Авесте Изеду Аирьеману — любовь и милость.
Но всегда, прежде чем обращаться к какому-нибудь из изедов, вначале настраивались на само молитвенное состояние и обращались к Святому Слову - Мантра-Спента.
В Вендидаде (п. 22) в обращении к Мантра-Спента приводится такая молитва: «О, Священное Слово, ты исцели меня, отгони от меня мою болезнь, выполни мою просьбу и сделай меня сильным и здоровым!»
В Фравардин-яште (кярдэ 2) о молитве Святому Слову сказано: «Если в этом мире на твоём пути встанет разбойник, или ты на войне впадёшь в ужас, или у тебя появится нужда, прочти тихо это Слово или прочти громко это Слово, приносящее победу, и добьёшься желаемого».
О произношении не только молитв, но и просто имён Господа Бога Ахура-Мазды, которые сами по себе являются святыми словами и несут в себе огромную молитвенную силу, в Хормазд-яште (п. 16) говорится таким образом:
«Тот, кто в этом материальном мире будет тихонько нашёптывать имена Господа Бога Ахура-Мазды, тот, кто будет напевать их громко ночью и днём, во время просыпания и отхода ко сну, тот, кто будет произносить их во время перемещений с места на место или путешествия, то на таком человеке ни этим днём, ни этой ночью не оставит следа нож, а стрела, кинжал, топор и булава, пущенные в его сторону врагом, будут отражены. Эти имена Ахура-Мазды подобны брони и кольчуге, они невидимы и неслышимы, они как тысяча мужей, защищающих одного мужа».
Согласно текстам Фравардин-яшта (п. 86), Мантра-Спента, как и все другие божества зороастрийского пантеона, в высшем мире обладает своим собственным Фраваши.

Фравахар, главная эмблема зороастрийской религии

Как известно, в зороастрийской религии среди небожителей существует полная взаимозаменяемость, то есть за определённые функции отвечает не одно божество, а несколько.
Ангел Мантра-Спента тоже не один в своей благо¬родной миссии. Его наместниками и помощниками являются Дахмэ-Афарити и Дамваеш-Упэман – небесные (райские) ангелы, которые также как и Мантра-Спента, отвечают за святое слово, молитвы и священные стихи.
Например, согласно зороастрийским текстам всякий раз, когда человек прибегает к мантре, молитве или заклинанию, обращенным к престолу Творца, или к одному из Амеша-Спента, или же к одному из Изедов, то для того чтобы его прошение было выполнено, появляется Дахмэ-Афарити - ангел благого заклинания, который удовлетворяет данное прошение и от имени самого Ахура-Мазды, либо того Амеша-Спента, либо того Изеда становится ответственным за устранение нужд обращенного человека.
Не менее ответственна и молитвенная роль другого ангела благого заклинания - Дамваеш-Упэмана, оказывающего помощь Митре, Рашну и Фравашам:
«Если кто восстанет против благочестивого и благоверно¬го человека с намерением обидеть его, нанести ему удар или убить его, то тому благому человеку придёт на помощь ан¬гел Дамваеш с помощью Мехра» (Мехр-яшт, п. 127-129);
«Когда собирается божественный суд для установления и определения грехов человека, ангел Дамваеш присутствует па этом суде, чтобы определить грешника» (Рашн-яшт, п. 4);
«Ангел Дамваеш вместе с Фраваши присутствует на поле битвы, чтобы устранять врагов» (Фравардин-яшт, п. 47).

МАНТЭРЫ

В Авесте «мантэрами» называли тех, кто после тщательного и продолжительного обучения мог абсолютно правильно читать все слова мантры (молитвы), равно как и другие священные стихи и тексты, с их особым ритмом и весьма специфическим методом. Ответственность за передачу мантр (молитв) и обучение их правильному произношению была и остаётся огромной, о чём в правилах зороастрийской религии сказано: «Мантры не должны передаваться кому-либо, кроме как отцом своему сыну, братом - брату, и учителем - своему ученику» (Хордад-яшт, 9).
О том же говорится и в текстах Бахрам-яшта (пункт 46):
«О, Зартошт, не обучай этой мантре никого, кроме своего телесного отца или брата, или же последователя религии. Эти мантры есть речи мощные, сильные, красноречивые, несущие победу и избавление от зла. Эти мантры есть речи, спасающие человека от переживаний и возвращающие врагам человека их же враждебность. Эти мантры не должны передаваться человеку с дурными мыслями и злыми поступками, завистнику и врагу нации, государства или религии».
Как видим, обращение к Святому Слову является делом не простым, а весьма ответственным. Поэтому, публикуя на страницах данной книги главные зороастрийские молитвы, призываем всех к благочестию и добропорядочности в их произнесении. И да поможет вам всем Мантра-Спента в осуществлении всех ваших чаяний и надежд!

ГЛАВНЫЕ ЗОРОАСТРИЙСКИЕ МОЛИТВЫ

Как известно, во времена Сасанидов была собрана и составлена Авеста в 21 частях, или насках, которые содержали зороастрийские тексты и религиозные предписания. Среди них во все времена зороастрийскими мобадами особо выделялся третий наск части «Гасаник» (Баг-наск), потому что в нём содержались три главные зороастрийские молитвы: Ята-Аху-Ваирьё (Ахунвар), Ашем-Воху и Янгхи-Хатам. Исследователи Авесты убеждены в том, что жизнь этих трёх молитв также продолжительна, как и Гат Заратуштры - самой древней книги Авесты. Зороастрийцы очень ценят эти молитвы и всегда в силу своей веры и душевной стойкости читают их и, отблагодарив тем самым Господа Бога Ахура-Мазду, обретают лёгкость и успокоение.

Заметка Редакции: Во избежание споров по поводу правильного звучания (а соответственно и правильного написания) представленных здесь молитв (например, несовпадения слов, букв, а соответственно - и произношения звуков, в сравнении с другими книгами), считаем необходимым сказать о следующем. Изначально все зороастрийские молитвы звучали в полном соответствии с авестийским языком. С течением времени авестийский язык отмирал, уступая место персидскому языку. Но не умирала религия Заратуштры, научившая людей почитанию Единого Бога Ахура-Мазды. Поэтому авестийские молитвы для возможности их сохранения были записаны транскрипцией сначала на древнеперсидском языке (ахеменидская клинопись), затем - на среднеперсидском (пехлеви), и наконец, на новоперсидском (фарси). Современный фарси за долгие годы своего существования претерпел множественные изменения, особенно после нашествия арабов, принёсших в Иран не только ислам, но и оказавших колоссальное влияние на персидский язык. По мнению специалистов, более половины лексического состава современного персидского языка - слова арабского происхождения, а соответственно - и звуки. К тому же в самом персидском языке имеется целый ряд диалектов и акцентов, которые тоже могли повлиять на правильность записи и произношения древних зороастрийских молитв. Поэтому в дошедших до нашего времени молитвах не исключены расхождения с оригиналом, особенно в плане произношения. За что можно абсолютно ручаться, так это за смысл молитв, стоящих на страже зороастризма - религии добра и праведности!

МОЛИТВА «АХУНВАР»
(здесь и далее) Маиучехр Манучехрпур «Узнаем и будем гордиться. Кратко о концепции зороастрийской религии». - Тегеран: ИКЦ «Фравахар», 1377 (1998). Перевод с фарси: Бобрицкой Т.Ч.

ЯТХА (насколько) АХУ (правитель страны) ВАИРЬЁ (могучий)
АТА (настолько) РАТУШ (предводитель религии) АШАТ ЧИТ ХАЧА (с точки зрения праведности) ВАНГХАУШ (МАНАНГУ) ( благомыслие) ДАЗДА (дар, щедрость)
МАНАНГХУ ШИОТАНАНАМ (те, кто работают) АНГХЭУШ (для)
МАЗДАИ (Ахура-Мазда) ХШАТРАМЧА (правление) АХУРАИ ( ахурийское)
А (к, для) ЙИМ (тот, кто) ДРИГУБИО (бедные, нищие) ДАДАТ (даст) ВАШТАРЭМ (помощь)

Перевод:

Часть 1. Так же, как могуч любой мирской (в мире) правитель, могущественен и любой благо¬честивый (великодушный) человек или духовный лидер - настолько, сколько в нём имеется Ашу (благочестия, добра и правды).

Часть 2. Дар благомыслия даётся тому человеку, который работает только для Мазды, и могущество (правление, власть) Ахуры существует для того человека, который помогает бедным (тем, кто нуждается в помощи).

Пояснение:
Часть 1. В данной части говорится о том, что лидеры и другие великие люди любого общества обладают в этом обществе огромным могуществом. В частности, указывается на то, что духовный лидер (религиозный предводитель) в силу своего благочестия и благодетельности, подобно правителю, наделённому мирской властью, тоже обладает определённым весом в обществе, а именно - духовной властью (духовной силой, мощью).
Часть 2. Из этой части мы понимаем следующее: тот человек обладает ахурийским могуществом и благомыслием, который думает лишь о том, как доставить радость Господу, и как помочь тем, кто ниже его (кто слабее этого человека).

АХУНВАР-ГЛАВНАЯ МОЛИТВА

В Хормазд-яште (п. 3) говорится: «Имя Ахура-Мазды и всех Амеша-Спента - самые священные слова. Эти имена являются самыми могущественными, самыми победоносными, самыми высоко значимыми и самыми действенными для дня Страшного суда. Эти имена побеждают врагов и дивов, в материальном мире наибольшее влияние оказывают на мысль и наилучшим образом очищают совесть».
Наиболее значимыми молитвами зороастрийцев считаются «Ахунвар» («Ята-Аху») и «Айрьяман-Эйшу», за ними идут «Ашем-Воху» и «Янгхаи-Хатам». Все они были написаны на языке Гат, и в Авесте им придаётся огромное значение.

Молитву ЯТА-АХУ-ВАИРЬЁ, или АХАВАНА-ВАИРЬЁ, называют наивеличайшим «зэкром» (молитвой и заклинанием одновременно) зороастрийской религии, который на все времена должен стать мольбой, не сходящей с языка последователей этой религии. Этот молитвенный стих состоит из 21 слова, и каждое его слово является названием одного из 21 насков Авесты, или 21 почитания Ахура-Мазды, а также кратким и концентрированным собранием всех правил и законов зороастрийской религии.
В Ясне 19 об Ахунваре сказано так: «Святым словом Ахуры является молитва Ахунвар. Если человек будет читать её правильно и с её особенным тактом и рифмой, то это всё равно, что он сотни раз прочитал бы Гаты».
В зороастрийских текстах говорится о том, что лучшая из всех молитв, которые были прочитаны в прошлом, как и из тех молитв, которые ещё будут прочитаны в будущем, - «Ята-Аху-Ваирьё», - та, которую впервые от Ахура-Мазды получил Аша Зартошт. Чтение великого стиха «Ахунвар» придаёт душе и совести человека силу и одаривает его наилучшим бытиём в земном мире и на небесах. Когда див Буаяти поднялся, чтобы уничтожить Аша Зартошта, пророк, прочитав молитву «Ахунвар», обратил его в бегство.
В Вендидаде (п. 19) сказано: «Аша Зартошт в ответ грешному и несущему смерть Ахриману говорит: «Слово «Ахунвар», которому обучил меня Ахура-Мазда, - моё наилучшее оружие. С помощью этого Слова я одержу над тобой победу, с помощью этого оружия я сделаю тебя бессильным и отправлю твоих сторонников в небытие».
Чтение этого стиха отгоняет от человека грех, порчу и несчастье (Ясна 19, п. 1-7). Количество раз прочтения «Ята-Аху-Ваирьё» различно в различных авестийских письменах, но и каждом богослужении она повторяется многократно.

МОЛИТВА «АШЕМ-ВОХУ»

АШЕМ (правда) ВОХУ (благо) ВАХИШТЭМ (наилучшее)
АСТИ (есть) УШТА (счастье) АСТИ (есть) УШТА (счастье)
АХМАИИ (от того есть) ХИЯТ (кто) АШАИИ ВАХИШТАЙИ АШЕМ (наилучшую правду хочет)

Перевод:

Правда есть наилучшее благо и причина счастья.
Счастье будет с тем, кто возжелает наилучшей правды.

Эта молитва о ценности и важности понятия Аша (Ашу, Ашуи, или Благочестия) - правды и блага.

Аша - великое и много значимое слово, которому в персидском языке невозможно подобрать одно единственное значение, полностью определяющее его суть, потому что, когда мы называем кого-либо Аша, то приписываем этому человеку все самые благородные качества: чистый, порядочный, благочестивый, ведущий праведную жизнь и пр.
В маздаяснийской религии словом Аша (Ашу) называют того, кто чист внутри и снаружи. Говоря о чистоте внутренней, имеют в виду чистоту мыслей (благомыслие), а под чистотой внешней подразумевается чистота тела, одежды и окружающей человека жизненной среды.

МОЛИТВА «ЯНГХИ-ХАТАМ»

ЯНГХИ ХАТАМ АЭДИЯСНА ПАЙИТИ ВАНГХУ
МАЗДА АХУРА ВАЭТА АШАТ ХАЧА ЯЭНГХАМЧА ТАНСЧА ТАОСЧА ЯЗА МАЙДА

Перевод:

О том человеке среди мужчин и женщин,
у которого в соответствии с правдивой религией
лучшее восхваление (почитание, поклонение),
Мазда-Ахура знает; таких мужчин и женщин мы восхваляем (почитаем)!

Пояснение:
Господь Бог Ахура-Мазда принимает восхваления (молитвы, Почитание, поклонение) только тех людей, которые делают это от чистого сердца, а не для вида, и которые в своей повседневной жизни совершают добрые дела.
......
О СИЛЕ МОЛИТВ

В Яште 13 (п. 9) говорится: «При чтении молитв, мантр и священных гимнов (стихов) дивы разбегаются».
В Хом-яште (п. 6) сказано: «При чтении книги «Гаты Заратуштры», священной молитвы «Ята-Аху-Ваирьё» и других зороастрийких мантр и молитв, как и при питии сока, выжатого из растения Хом, дивы уничтожаются».

БОГОСЛУЖЕНИЕ И МОЛИТВА
( текст печатается по материалам книг, переведённых с фарси.)

Вера первичная необходимость для человека. Но создание лишь видимости веры и устной молитвы, в которой не содержится ни веры, ни внутреннего стремления к тому, о чём говорится в молитве, не является ни верой, ни молитвой. Если при исполнении обрядов религии не будет присутствовать душевная чистота, то только создание видимости веры само по себе является её отсутствием. Молитва, не идущая от чистого сердца, всё равно, что она не была прочитана.
Молитва - это наилучший способ выражения человеческих чувств, независимо от того это грусть или радость, признательность, благодарность, любовь, обретение надежды, или же ненависть, страх, опасение. Открытая искренняя молитва к Единому Творцу есть наилучший путь для того, чтобы показать Ему свои мечты, желания и душевные потребности, выразить свою слабость и немощь, раскаяние и сожаление о совершённых грехах, попросить помощи и поддержки у безграничных божественных сил.
Каждый зороастриец знает о том, что почитание огня и света - это уважение и прославление закона Аши, а подношение благовоний огню (их посыпание на огонь) — это искупительная жертва нашей души, принесённая свету Аши. Но, если при этом (во время исполнения данного ритуала) человек не задумается о свете и тепле духовного огня, то есть Аши, он выполнит совершенно бесполезную работу. То же самое относится и к чтению молитв. Если всякий раз во время посещения храма огня мы не будем направлять наш разум и душу в сторону Аши, если мы будем читать наши молитвы и стихи из Авесты только для простого прочтения, бесцельно и без духовного намерения, не обращая свои мысли и сердце в сторону Истины, то наша работа будет совершенно напрасной, не имеющей никакого результата.
Молитва и подношение зажжённого огня с благовониями к престолу невидимой силы Господа Бога есть путь, с помощью которого человек обретает надежду. Именно так он выражает свои заветные желания и, опираясь в дальнейшем на эту силу - силу своей молитвы, шаг за шагом преодолевает груз жизненных трудностей. Если человек покорится источнику великодушия Господа, преклонит свои колени перед Его престолом, возденет руки для восхваления Его скрытой силы, то с духовной и нравственной точки зрения это священнодействие будет иметь невероятный эффект и оставит невообразимый след на пути духовного исправления людей и нравственного состояния общества.
В Ясне 51, Гате 22 с сердцем, полным веры и восхваления, Аша Зартошт возвещает: «Я знаю, что искреннее восхваление (молитва) есть наилучшее дело для Ахура-Мазды и его ангелов, и хочу, чтобы все восхваляли их, называя их имена, и стали ближе к ним с молитвами и гимнами».

ПРАВИЛА СОВЕРШЕНИЯ МОЛИТВЫ

Наилучший способ поклонения любого зороастрийца - это радовать Господа Бога Ахура-Мазду своими благими мыслями, благими словами и благими делами.
Но для того, чтобы ещё более следовать зороастрийскому учению, его религиозным предписаниям и ритуалам, чтобы благодарить Ахура-Мазду за его дары, можно вставать для его почитания пять раз в течение суток:

1 раз - время «хаван» (от восхода Солнца до полудня);
2 раз - время «рапитван» (от полудня до 15 часов);
3 раз - время «оузиран» (с 15 часов до заката Солнца);
4 раз - время «аэви-сарватрам» (от заката до полуночи);
5 раз - время «ошахэн» (от полуночи до восхода Солнца).

Прежде чем начать молитвенный ритуал по законам зороастрийской религии, зороастриец должен сначала постараться выполнить все необходимые требования, и только после этого приступать к почитанию Господа. Вот эти требования: чистота тела, присутствие на теле седре и кушти, чистота другой одежды на теле, умывание рук и лица, чистота места поклонения, обращение лицом в сторону поклонения.
Особое внимание обращается на чистоту и правила гигиены, что является залогом здоровья и радости человека. Заметим, что для умывания рук и лица, как и для стирки одежды, следует использовать чистую воду с неизмененным цветом, запахом и вкусом. Зороастрийцы не должны мыть своё тело или стирать грязную одежду в проточной воде, ведь ей могут воспользоваться другие люди. Что же касается чистоты внутренней, то её главным условием является благомыслие.
Сторона поклонения ( «гэбле») зороастрийцев - это свет и сияние. Значение света, его важность с точки зрения жизни и здоровья живых существ трудно переоценить, ведь без света на земле не осталось бы ни одного активного живого существа. Именно поэтому зороастрийцы, всегда почитавшие благие дары Ахура-Мазды, во время молитвенного обращения к Господу Богу поворачиваются лицом к его наивысшему дару - свету. И, почитая свет, на самом деле почитают Единого Бога Ахура-Мазду, который есть Творец такого благого дара. Но обращение зороастрийцев во время молитвы лицом к свету или огню, который производит свет, является всего лишь стороной поклонения, выражением уважения к свету, но никак не поклонением огню.
Для лучшего и более полного освещения данной темы приведём отрывок из книги господина мобеда Ростама Шах-зади «Религия и знание» (том 1):
«Сторона поклонения зороастрийцев, или кибла,- это свет и сияние, потому как Еиный Господь, который есть Творец всего бытия, не может избрать какое-либо отдельное, особое место или сторону, ибо всякое сияние берёт начало из бесконечного сияния Господа. Аша Зартошт наставлял, чтобы во время почитания Единого Господа мы обращали своё лицо в сторону света, дабы наше внутреннее сияние встретилось и соединилось с явным, видимым сиянием, таким как Солнце, Луна или любой другой источник света, чтобы найти глубинное (истинное) сияние. Поскольку свет и сияние есть способ направления нашей мысли к любви, справедли¬вости и величию Единого судьи, зороастрийцы во время поклонения Господу должны обращать своё лицо в дневное время к Солнцу, а в ночное время - к Луне или другому источнику света. Подобно тому, как Солнце, Луна или другой источник света освещают, согревают и заставляют блестеть всё существующее вокруг, не имея особого направления, так и Господь Бог даёт всем свою любовь, справедливость и свои дары одинаково, равномерно и гармонично, и у него нет особого места или направления».
В связи с особой важностью данного вопроса рассмотрим его чуть подробнее. Современное персидское слово («гэбле») имеет несколько значений:
Персидско-русский словарь / Под ред. Ю.А.Рубинчика, Москва, Институт востоковедения АН СССР, Советская энциклопедия, 1970.

1) кибла (сторона, к которой обращаются лицом мусульмане при молитве), направление к Мекке; 2) юг, южная сторона; 3) обетованная земля, страна. Однако есть и другие интерпретации этого слова. Например, в словосочетании («гэбле ход-жат») оно имеет значение чья-либо «опора», «надежда» и даже «всевышний бог». А в словосочетании («гэбле дэхкан» - зардошт), употреблявшемся в зороастризме в устной метафорической форме, согласно словарю, означает «огонь». Дословный перевод словосочетания «гэбле дэхкан» - «кибла земледельцев», или «сторона, к которой обращаются во время молитвы земледельцы».
Земледельцами в те далёкие времена на Иранском нагорье были пришедшие на эту землю и осевшие на ней древние арии, называемые также огнепоклонниками, поскольку во время своего обращения к Господу Богу (то есть во время молитвы) они всегда обращались лицом к огню. Так не является ли стороной, к которой обращаются во время молитвы зороастрийцы, просто огонь, или свет, его сияние?

В большинстве иранских книг и религиозных текстов направлением поклонения зороастрийцев называется юг. Вероятно, это связано с самим Ираном, точнее с тем, что на территории Ирана - главном месте распространения зороастрийской религии и написания первых зороастрийских книг - на севере страны находится гора Дамаванд, в которую, согласно древнейшим преданиям, заточён Аждахак - трёхглавый змей, сильнейший из дэвов, созданный злым духом Ангра-Манью на погибель мира и правды. И потому во время молитвы именно иранские зороастрийцы обращались лицом к югу, а спиной - к северу, отворачиваясь тем самым от злого духа Аждахака и сил тьмы.
Согласно зороастрийским книгам: «Как и в авестийский период, в это время [пехлевийский период, III - IХ вв. н.э.] северная сторона считалась адской, а входом в ад считали вершину огнедышащей горы Арезур, или Дамаванд» (Пехлевийский Вендидад, р.З; «Дадэстанэ-дини», р.ЗЗ).

АЙЮ ВА ПАНТАЙЮ АШАХА (авест.)
В мире есть лишь один путь, и этот путь - правды!

Выслушайте Наилучшее Слово
и посмотрите со светлой мыслью.
Затем пусть каждый мужчина и женщина
из этих двух путей - добра и зла -
выберут для себя любой.
Эту религию постигните до того,
как наступит Судный день.
Ясна 30, п. 2
Тогда, о, Ахура, я признал тебя Творцом,
когда впервые в жизни увидел тебя
и узнал, что ты постановил:
плохой будет видеть (выберет) зло,
а благой - добродетель.
Исходящий из луча твоего знания,
этот закон будет оставаться
таким же незыблемым до конца света.
Ясна 43, п. 5