Церемония нозуд (наоджот)

“Kem па Mazda! Mavaite payum dadar Hyat ma dregvao didareshata aenanghe Anyem thwahmat athrascha managhascha Yayao shyaothnaish ashem thraoshta, Ahura!”

«Если мне преграждает путь злой страсти бешеная атака, у кого могу я искать защиты, как не у Тебя, о Мазда, и не у Твоего Пылающего Огня Мысли и Чистого Разума?»
(Гата Уштаваити 46.7)

«Нозуд» («наоджот») означает ритуал введения ребенка парса-маздаяснийца, как мальчика, так и девочки, в круг единоверцев зороастрийской религии (Дин). Это сложное слово, образованное от «нао», означающее «новый», и «зот», «прихожанин». Наоджоте, таким образом, означает нового посвященного в круг единоверцев-зороастрийцев, или создание нового джоти, нового провидца, то есть «дар духовного света ребенку». Это день нового Рождения, нового Света и нового Сияния для нашего новопосвященного. Это соотносится с церемонией конфирмации у христиан и с Церемонией Священной Нити у индусов. Церемония нозуд обычно происходит в возрасте семи лет, или до одиннадцати лет, когда к ребенку приходит понимание значения святости церемонир и связанных с ней богослужений. Эта церемония должна проходить рано утром, но большинство родителей желают, чтобы свидетелем церемонии стало множество людей, и отмечают это праздничное событие, поэтому нозуд часто происходит вечером. До проведения церемонии каждый ребенок изучает молитвы кушти и их значение, а также учится завязывать кушти на судре.
Церемония нозуд состоит из облачения ребенка в священную рубашку, называемую «судра», и в священный нитяной пояс «кушти» - непременные атрибуты ритуальных богослужений зороастрийцев. Отныне ребенок несет ответственность за священный долг вознесения молитв Богу (Всемогущему Ахура-Мазде). Ребенок должен носить судру и кушти как символы зороастрийский веры всю свою жизнь. В Авесте сказано: «Только тот является истинным маздаяснийцем, кто надевает судру на тело и повязывает кушти на поясе, и декламирует Священные Гаты, а иначе он не истинный маздаясниец». В то время как принципы, которым обучается вновь принятый, являются крайне возвышенными, сама церемония является простейшей, а используемые символы - одни из самых утонченных и чистых. Сама форма и покрой судры и кушти отражают многообразие духовных значений. Это не просто символы для парса; это духовные инструменты для практики зороастрийской йоги.

РИСУНОК. ПОКРОЙ СУДРЫ

sudreh_1.jpg

Female - женская
Male - мужская
Gireban - гиребан
Girdo - гирдо

Судра шьется из белоснежной хлопчатобумажной ткани. Будучи последователем Света Истины, зороастриец не мог бы подобрать более подходящий цвет, чтобы символизировать Божественный Свет; белый цвет также лучше всего символизирует главный закон Чистоты, который является ведущей идеей нашей древней веры. В Мехер-Яште утверждается, что белый цвет - это символ нашей веры. Одеяние должно состоять из девяти элементов; девять - идеальное число, оно считается священным в нашей религии. Существует не одно толкование происхождения слова. Анкетил Дю Перрон говорит, что слово «судра» происходит от авестийского «стахер пешангем», что значит «полезные одежды». Слово «судра» буквально означает «милостивая тропа добродетели», или «тропа спасения души». Будучи всегда белой и чистой, судра является символическим изображением простоты и чистоты в жизни. В священных писаниях на среднеперсидском языке судра описывается как «воху маник вастра» - «одеяние благого духа». Судра состоит из двух важнейших элементов: «гирдо» и «гиребан». Гирдо у шеи напоминает носящему судру об обязанностях и об ответственности, наложенной на него как на зороастрийца. Гиребан, пришитый близко к сердцу, известен как «киссехе-керфех», что означает карман добрых деяний, и напоминает носящему судру о том, что он должен заполнить гирехбан достойными деяниями, оставаясь непоколебимым в вере, чтобы быть достойным бахишт - рая, в жизни после смерти. Судра также означает верность религии, или веру в нее. В наших священных текстах строго предписывается носить священную рубашку на теле, и под ней не должно быть никакой другой одежды. Таким образом, судра - это духовный проводник маздаяснийца в жизни, учащий его чистоте, простоте, добродетели и нравственности, и ведущий его к блаженной тропе рая.

Кушти производится из шерсти белого ягненка и является символическим обозначением невинности и благородства. «Кушти» буквально означает «нить служения Богу и добродетели». Семьдесят две нити кушти представляют собой символическое обозначение семидесяти двух имен Всемогущего Бога, встречающихся в Хормуз Яште, так же как и в 72-х главах нашего священного писания «Ясна», или «Язишна». Но здесь нет магии. Это просто символ духовного обета, по которому зороастриец решается следовать тропой, осознанно ведущей его назад, к Богу. Способ, которым кушти повязывается, ритуальные песнопения, сопровождающие действо, фактически вся символика сосредоточивается вокруг фундаментальной идеи благих мыслей, благих слов и благих деяний. Несколько раз в день набожный парс развязывает и затем снова завязывает нити, повторяет короткие молитвы, чтобы подтвердить свою собственную духовную решимость. Он напоминает себе о том, что Закон Ахура-Мазды есть единственный истинный защитник, и его благословление происходит от Бога Огня, сына Ахура, чей ум благ и божественен. Закон Ахура-Мазды ясен до мудрости; он выделяет тех, кто с его помощью достигает власти праведной мысли и деяния и добивается контроля над языком в соответствии с Ясна XXXI, 19 и 22. Кушти трижды повязывается на поясе, напоминая нам о трех главных добродетелях нашей древней религии - Хумата, Хукхта и Хуваршта - Благие Мысли, Благие Слова и Благие Дела. Он повязывается торжественно, в религиозном раздумье, со священными чтениями молитв и напоминает человеку о его бессрочной обязанности служить Ахара- Мазде, следовать Праведной Тропой и бороться со злом.

В соответствии с традицией, сохраненной в среднеперсидском Дадестани-Диниг, считается, что обычай ношения кушти ввел Иима-Хшаэта, царь Джамшед Пешдадийской династии. Он первым призвал иранцев повязывать кушти на поясе как символ служения Всевышнему и с целью отогнать злые силы и усилить умеренность и воздержание. Говорят, что Заратуштра поддержал эту старую традицию ношения кушти, и также показал, что кушти можно повязывать вокруг священной рубашки, произнося соответствующие молитвы. Зороастрийцу предписывается всегда носить на себе судру и кушти, за исключением случаев купания. Эту священную нить нужно развязывать и снова завязывать несколько раз в течение дня, как, например, тотчас же после пробуждения утром, после омовения и посещения туалета, перед чтением молитв, перед приемом пищи и перед отходом ко сну.
Незадолго до церемонии нозуд дитя должно подвергнуться священному омовению - виду ритуального очищения, формально известному как «нахн», в Авесте - «Фраснана» (на санскрите - «Снан»), потому что физическая чистота - это «мостик» к чистоте духовной. Ребенку дается лист граната, чтобы он его пожевал, и немного сока хаомы (ниранга). Первая часть церемонии состоит в представлении ребенку судры после того, как тот произнес следующую молитву Дин-но-Калмо, или Исповедание Веры: «Во имя Господа великодушного, милосердного и доброго! Да будут воспеты самые праведные, мудрейшие, святейшие и лучшие законы маздаизма, дары Мазды. Благая, истинная и идеальная религия, которую Бог послал в этот мир, - та, которую Заратуштра принес с собой. Это религия Заратуштры, религия Ахура-Мазды, переданная святому Заратуштре».

Молитва Дин-но-Калмо подтверждает и объявляет священнослужителям, всем присутствующим на церемонии и самому ребенку, что навджоти принимает всем сердцем зороастризм, как показано Ахура-Маздой святому Заратуштре, потому что вновь принятый находит религию истинной и разумной, указывающей тропу Аша - тропу добродетели, чистоты и милосердия, прививающей поклонение и хвалу Ахура-Мазде как Верховному Богу - и Единственному.
По завершении этой молитвы священник, совершающий обряд, облачает ребенка в Судру, произнося священную формулу Ахунвар (Ятха аху ваирио), и другие священники, дитя, родители и званые зороастрийцы также присоединяются к нему в момент чтения. Эта короткая молитва считается древнейшей и наиболее святой во всей Авесте. Священная формула повязывания кушти Ниранг-и- Кушти Бастан произносится в этот момент ребенком и священником, совершающим обряд. Во время его чтения священник облачает ребенка в Священный Нитяной Пояс (Кушти), прокручивая его на поясе трижды с двумя узлами впереди, произнося формулу Ахунвар по одному разу во время завязывания каждого узла и два раза при повязывании пояса сзади, читая один раз молитвенную формулу Ашем Boxy. Узлы, которые означают твердость и решимость, символизируют здесь решения, касающиеся определенных религиозных верований.

После того, как ребенка облачили в судру и кушти, он объявляет последнюю и самую главную часть Догмата Веры (молитва Астуити - Жаса-Ме-Авангхе Мазда), приведенную в двенадцатой главе Ясны. Она звучит так: «Приди на помощь, О Ахура-Мазда! (Повторяется трижды). Я поклоняюсь Единому Богу, Ахура-Мазде. Я выбираю быть почитателем и прихожанином маздаяснийского зороастризма. Я заявляю, что исполнен веры и полностью принимаю эту религию. Я возношу хорошо продуманные мысли, хорошо сказанные слова и хорошо сделанные дела. Я верую в Благого Мазду - Почитаемую религию, которая обрывает раздоры, которая вселяет в меня дух самопожертвования, которая Свята, это величайшая, лучшая и чистейшая из всех существующих религий, она будет существовать в будущем, принадлежит Ахура-Мазде и распространяется Святым Заратуштрой. Я приписываю все благие вещи Ахура-Мазде! Вот доказательство почитающего веру Мазды».

Комментируя приведенную выше молитву, д-р Дж. Дж. Моди (RCCP, стр. 185) пишет:
«Самая важная часть этих коротких молитв состоит в том, что ребенка приучают верить в действенность его собственных благих мыслей, слов и действий. Парс должен в это верить для спасения собственной души, он должен следить за собой. Для собственного спасения он должен следить за чистотой своих мыслей, чистотой своих слов и чистотой своих деяний. Стержень, на котором вращается вся нравственная структура зороастризма, покоится на этой триаде мыслей, слов и действий. Не думай ни о чем, кроме правды, не говори ничего, кроме правды, не делай ничего неподобающего, и ты будешь спасен».
Церемония завершается чтением Тандарости, или благословлений священника, совершающего обряд, который источает ребенку наилучшие благословления и пожелания здоровья, богатства и процветания, бросая над головой ребенка смесь из риса, зерен граната, миндаля, изюма и прочего, что символизирует процветание и изобилие.
Затем мать и другие ближайшие родственники вновь призванного зороастрийца одевают ребенка в новые одежды. Теперь он готов к встрече с членами общины. Родители, родственники и друзья дарят подарки, затем начинается празднование, прием или ужин в зависимости от средств родителей.

Речь произнесена на многочисленных нозудах в Карачи, Лахоре, Мултане и Пешаваре, а также перед приезжими студентами и профессорами Истерн-Монтана Колледжа, США, 3 июля 1973 г.