ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ

(окончание)

Разработав довольно сложную систему предписаний, служители зороастрийской религии диктовали своим единоверцам, что они должны делать и чего не должны. С одной стороны, жизнь зороастрийцев всё больше попадала в зависимость от обрядов, культа и предписаний веры, с другой — только жёсткие религиозные требования могли сплотить народ в единый организм, крепкую своими традициями религиозную общину.

Важное значение имели торжественные церемонии, связанные с временами года: празднование Нового года (Ноуруз), культ предков, почитание священного напитка — хаомы, молитвы, обряды очищения и приобщения подростков к вере. Существовали обряды и обычаи, связанные со вступлением в брак, рождением ребёнка, похоронами. В них обязательно участвовали священнослужители, а также все родственники и близкие, почётные граждане города или деревни.

МОЛИТВА. К ежедневным обрядам относится молитва. В зороастрийских догматах даны подробные указания, когда, в какое время года, в какие часы и как совершать молитву. Молящийся обращается к Богу не реже пяти раз в день. Упоминая в молитве имя Ахура-Мазды, необходимо сопровождать его хвалебными эпитетами. Утром и перед сном, входя в дом и выходя из дома, совершая очищение и другие обряды, зороастрийцы всегда упоминают Бога словами молитвы. Молиться можно в храме, у домашнего алтаря, на природе, причём лицо молящегося всегда должно быть обращено на юг, в то время как парсы молились обратясь на север.

В религиозных представлениях зороастрийцев нашли отражение народные верования, магия, демонология. Так, из поколения в поколение передавался страх перед демонами (дэвами). Чтобы преодолеть его, произносятся соответствующие молитвы и заклинания. Жёсткие правила сопровождают обряд очищения: беспрекословное соблюдение чистоты, запрещение прикасаться к «нечистым» предметам, в том числе к некоторым растениям и животным, особенно к насекомым (муравьям), пресмыкающимся (змеям). К «чистым» относятся человек, собака, корова, овца, ёж, деревья, растения и плоды в садах и огородах. Прикосновение к «нечистому» предмету считается грехом.

Особо почитаемы у зороастрийцев огонь, вода и земля. Чтобы налить воду, надо вымыть руки; нельзя выходить из жилища в дождь, чтобы не загрязнять землю и воду. Нельзя есть мясо, предварительно не удалив из него кровь. Нельзя садиться за трапезу или купаться в присутствии иноверцев.

Для разведения огня в домашнем очаге пользовались чистыми, сухими дровами. Во время приготовления пищи ни одна капля не должна попасть в огонь. В каждом доме существовал свой «мусоропровод» — особое помещение, куда наливался определённый раствор, чтобы грязь и нечистоты по специальному жёлобу сливались в землю.

ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД.

Жизнь для зороастрийца — это благое начало, представленное самим Ахура-Маздой. Пока правоверный зороастриец жив, он несёт в себе благодать; когда же он умирает, то становится выражением злого начала, т. к. смерть есть зло. Поэтому даже самым близким родственникам покойного запрещается к нему прикасаться. Для этого есть насассалары (мойщики трупов).

Обряд, связанный со смертью и похоронами, довольно необычен и всегда строго соблюдался. Человеку, умершему зимой, по предписанию «Авесты» отводят специальное помещение, достаточно просторное и отгороженное от жилых комнат. Труп может находиться там несколько дней или даже месяцев до тех пор, «пока не прилетят птицы, не зацветут растения, не потекут скрытые воды и ветер не высушит землю. Тогда почитатели Ахура-Мазды выставят тело на солнце». В помещении, где находился покойный, должен постоянно гореть огонь — символ верховного божества, но его полагалось отгораживать от умершего виноградной лозой, чтобы демоны не касались огня.

У постели умирающего должны были неотлучно находиться два служителя культа. Один из них читал молитву, обратясь лицом к солнцу, а другой готовил священную жидкость (хаому) или гранатовый сок, который он наливал для умирающего из специального сосуда. При умирающем должна быть собака — символ уничтожения всего «нечистого». К тому же считалось, что собака чувствует последний вздох и последний удар сердца умирающего человека. Согласно обычаю, если собака съедала кусочек хлеба, положенный на грудь умирающего, родственникам объявляли о смерти их близкого.

Мойщики трупов обмывали тело покойного, надевали на него саван, пояс кушти и складывали руки на груди. В любое время года, кроме зимы, похороны совершались на четвёртый день после смерти, поскольку считалось, что именно в это время душа усопшего переселяется в загробный мир. С восходом солнца в соответствии с правилами, изложенными в «Авесте», совершался обряд погребения. На железные носилки клали деревянный настил, а на него — труп. Нести носилки могли только мойщики трупов. Похоронная процессия родственников, возглавляемая жрецами, сопровождала носилки только до подножия астодана, или башни молчания, — кладбища зороастрийцев.

Башня молчания:
1 — вход, закрываемый дверью;
2 — кольца для укладывания умерших: ближнее к колодцу — для детей, среднее — для женщин, ближнее к стене — для мужчин;
3 — колодец, облицованный камнем;
4 — крышка колодца с решёткой;
5 — хищные птицы.

Это было специальное сооружение высотой 4,5 м. Пол башни представлял собой погребальную площадку, поделённую концентрической разметкой на три зоны для укладывания умерших — детей, женщин и мужчин. Носильщики и жрецы приносили свою ношу в башню молчания и помещали труп в одной из зон. Тело закреплялось, чтобы звери или птицы, растерзав труп, не могли унести и разбросать останки в воде, на земле или под деревьями. Когда птицы склёвывали всё мясо, а кости под действием солнца полностью очищались, их сбрасывали в колодец, находившийся внутри башни молчания.

Древнегреческие учёные Геродот и Страбон утверждали, что во времена Ахеменидов персы натирали трупы воском и хоронили умерших царей в особых гробницах или склепах, вырубленных в скалах Накше-Рустам. Маги или жрецы выставляли трупы на особого рода возвышения и погребали «не ранее того, как их разорвут птицы или собаки». Позднее тело умершего стали выносить за город, где его клевали хищные птицы; класть тело в могилу или сжигать (кремировать) запрещалось.

Запрет на кремацию греки объясняли тем, что огонь у зороастрийцев считался священным. В XX в., особенно в 50-е гг., башни молчания в Иране были замурованы и прекратили своё существование, в то время как у парсов они продолжают действовать. В Иране зороастрийцы предают покойников земле на своих кладбищах и заливают могилу цементом: они считают, что при таком способе захоронения земля остаётся чистой.

ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ.
Этот обряд обязателен для всех зороастрийцев. Для жрецов или принимающих сан он был особенно изнурительным. Подобным же образом обряд проходили и мойщики трупов, считавшиеся «нечистыми».

Хотя звание жреца передавалось по наследству, будущий жрец, принимая сан, кроме специального обучения подвергался нескольким стадиям обряда очищения. Обряд мог длиться более двух недель и включал ежедневное шестиразовое омовение водой, песком и особым составом, в который входила моча, а также повторение клятв в присутствии собаки. Затем снова следовало омовение водой.

Буквально фанатичное отношение зороастрийцев к «очищению» и боязнь «осквернения» отчасти объясняют ту жестокость, которую верующие в течение веков проявляли к больным, страдающим кровотечениями, расстройством органов пищеварения или другими подобными недугами. Считалось, что болезнь насылается нечистью. Даже с тяжело больными стариками и детьми зороастрийцы обращались весьма сурово.

Булава с бычьей головой. Такую булаву держит парсийский священнослужитель во время посвящения в сан в знак вступления в борьбу с силами зла.

Женщина во время месячных недомоганий или болезни становилась практически «неприкасаемой»: спала на полу в тёмной половине дома, сидела на каменной скамье, не смела подходить к алтарю с огнём, не имела права выходить на воздух, работать в саду и в доме. Она ела из особой посуды, носила ветхую одежду. Никто из членов семьи даже не подходил к ней. Приготовлением пищи в это время занимались родственники. Если у женщины был грудной ребёнок, его приносили к ней только на время кормления, а потом сразу забирали. Однако подобные трудности только вырабатывали у зороастриек стойкость характера.

Рождение ребёнка также рассматривалось как «осквернение чистоты организма». Только перед самыми родами женщина получала некоторые льготы. В её комнате круглосуточно горел огонь. Когда рождался ребёнок, пламя должно было гореть особенно ровно — за этим строго следили. Считалось, что уберечь новорождённого от козней дьявола может только ровно горящее пламя.

Ритуал очищения матери после родов был мучительным и продолжался 40 дней. В первые дни после родов мать не пила чистую воду, не могла погреться возле очага, даже если роды были тяжёлыми и происходили зимой. Неудивительно, что смертность во время родов и в послеродовой период была очень велика. Зато в обычное время, когда женщина была здорова, она пользовалась значительными привилегиями, а в некоторых вопросах, связанных с домашними делами и хозяйством, с её словом считались все члены семьи.

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ.
Если индийские парсы при рождении ребёнка для предсказания его судьбы прибегали к помощи своих астрологов, то у прочих зороастрийцев астрологов не было, а о том, чтобы обратиться к мусульманским астрологам, и речи быть не могло. Дату и год рождения ребёнка зороастрийцы знали весьма приблизительно и поэтому не отмечали дней рождения. В возрасте от 7 до 15 лет происходил обряд инициации — приобщения подростка к вере предков. Мальчик или девочка надевали набедренный нитяной пояс, который отныне должны были носить всю жизнь. В Индии у парсов обряд инициации происходил торжественно, в храме, а у иранских зороастрийцев — скромно, в доме, при зажжённом светильнике, с чтением молитв из «Гат».

ФРАВАШИ — НЕБЕСНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Незадолго до начала Первой мировой войны русский писатель Юрий Терапиано, находившийся в Персии, познакомился со старцем, одним из зороастрийских священников. Они вели долгие беседы о сокровенном содержании этой древнейшей и удивительной религии. Собеседникам не раз приходилось обращаться к весьма своеобразной стороне зороастризма — учению о Фраваши. Старец, в частности, говорил о том, что физический организм человека и даже его душевное тело (зороастризм рассматривает тройственную природу человека: материальную, энергетическую, или душевную, и духовную) являются только орудиями для «истинного человека — Фраваши». Фраваши — дух, невоплощённый, вневременный, бессмертный. Для него никогда не было земного рождения, он никогда не умирал, он не связан ничем из того, что ограничивает тело и душу человека земного. В самой глубине своего существа человек есть бессмертный дух — вечный, сияющий, Фраваши, Неразрушимый.

Дух Фраваши, подобный духу его Творца, был безгранично свободен в бесконечно возникающем Божьем мире до тех пор, пока составлял с Богом единое целое.

Рассказывая о падении Небесного Человека, старей воспользовался притчей о некоем добродетельном муже, жившем в очень древние времена и захотевшем воочию увидеть злое божество — Ахримана. Он ходил по свету и всюду обращал внимание только на злые проявления людей и природы, однако всякий раз убеждался, что причиной их являются дурное воспитание, бедность, отчаяние, одиночество, безумие или действие природных законов, неблагоприятных для человека, но никогда он не находил в этих дурных проявлениях дьявола. Однажды во сне явился ему грозный ангел и сказал: «Ты ищешь меня повсюду, но ищешь не там. Я обитаю в глазах твоих и в сердце твоём — подумай об этом!».

Злое начало, рассказывал дальше старей, появилось в мире тогда, когда нашлось сердце, допустившее злое чувство по отношению к тому, что само по себе злом не является. В тот момент, когда сердце впервые допускает, что зло есть, зло рождается в этом сердце, и в нём начинают бороться два начала.

Каким образом зло зародилось в сердце Небесного Человека? В его распоряжении были все возможности, и среди них — возможность противопоставить себя Целому. Бог есть единая совершенная Единица, потому что Он — всё, а всякая другая единица только в Нём может сохранить свою целостность. В силу своего подобия Верховной Единице Небесный Человек мог обратить внимание и на себя, поставить себя в центр, что и было началом соблазна.

Дьявол не соблазнял человека. Ахриман — призрак, существующий в сердце. Но как только в человеке раскрывается злое — зло появляется и вовне, и тогда Ахриман становится противником Ахура-Мазды.

Чем дальше от Бога, тем сон духа глубже, сознание обморочнее. Состояние обморока сознания началось тогда, когда Фраваши соблазнился призраком самости и захотел выделить своё «Я», противопоставить себя всему.

Сознание его раздробилось: явились «я» и «не я», «я» — «ты», «мы» — «они» — обломки разрушенного целого. Как музыка, звучащая полным аккордом, может быть сведена на нет, если во время её исполнения думать об отдельных звуках, так и целостное чувство жизни в Боге раздробилось на две составные части подобно разорванному ожерелью.

Эту поистине космическую трагедию древние воплощали в мифе о растерзании Бога. Бог, точнее — образ Божий, Небесный Человек, был растерзан центробежной силой самости. Так на языке мистерий раскрывается миф о падении человека.

ЗАГРОБНЫЙ МИР ЗОРОАСТРИЙЦЕВ

Французский учёный Ф. Жинью расшифровал непонятные раньше места надписи в Накше-Рустам. Они были сделаны в эпоху Сасанидов Картиром — главным жрецом. Жрец, перечисляя свои заслуги, описывает совершённое им при жизни путешествие в потусторонний мир, куда обычно попадают души людей после смерти. Судя по сохранившимся фрагментам надписи, душа Картира проделала путь, о котором было известно по зороастрийским преданиям. Душа в загробном мире отправляется сначала к вершине Горы справедливости (Харе) и должна попытаться перейти мост Чинват, доступный только праведникам. Если через мост Чинват переходит душа благочестивого человека, мост расширяется и становится удобным и безопасным, а если это грешник, то мост сужается до тонкой линии, и грешник падает в бездну. Праведник попадает в рай, где он видит души благочестивых, весы и золотой трон Бога.

Рассказы жреца Картира служили укреплению зороастризма, т. к. в эпоху Сасанидов возникли религиозно-реформаторские течения, такие, как манихейство, зурванизм и маздакизм, которые зороастрийские жрецы считали ересью.

ФРАВАШИ.
Представления о загробном мире тесно связаны с понятием фраваши, олицетворяющим души всех усопших. В «Авесте» (яшт 13) рассказано о фраваши — душах умерших предков и духах-покровителях. В зороастрийском пантеоне фраваши так же почитаемы, как и другие божества. Фраваши существовали всегда, во всяком случае задолго до сотворения человека. Фраваши представляются чем-то вроде валькирий древних германцев: крылатыми женскими существами, населяющими воздух. Они сопровождают человека всю жизнь, а после его смерти становятся ангелами-хранителями и покровителями души. Фраваши — не только духи предков, но и духи героев и учителей зороастрийской веры, мужчин и женщин — первых последователей этого вероучения.

Считается, что фраваши помогают людям добывать воду, пищу, получать хорошие урожаи, улучшают плодородие почвы, способствуют продолжению рода и благосостоянию семьи. Во время праздников зороастрийцы выставляли фраваши пищу и одежду, т. к. на том свете души усопших, по их представлениям, испытывают голод. Существовало поверье, что в Судный день фраваши должны оказывать покровительство достойным зороастрийцам.

Вероятно, в древности существовало различие между культом фраваши и культом души (урван). В дальнейшем они слились в один культ. Это выражено в следующих словах молитвы: «Мы поклоняемся душам (урван) умерших, которые являются фраваши праведных». Однако некоторое различие между урван и фраваши всё ещё сохраняется и в наши дни.

Зороастрийцы верят, что души умерших освещают жизнь живущим, а живущие чтут умерших предков, чтобы после смерти, в мире ином, воссоединиться со своими близкими. Поэтому церемония поминок обязательна и происходит сразу после похорон. Перед поминками все родственники должны совершить обряд омовения (рук, лица, шеи). Необходимо надеть чистую одежду. Тщательно вымыв полы в доме, в помещение вносят огонь. Зимой обновлённый огонь можно внести в дом только на десятый день после смерти, а летом — через месяц. На огонь выливается несколько капель жира — символ жертвоприношения. Поминки устраивают и на десятый, и на тридцатый день, затем — через год и позже. На поминках едят, пьют, священнослужители читают молитвы и готовят хаому (сок эфедры смешивают с молоком и соком других растений). Жрец во время молитвы держит в руках ветку тамариска или ивы. Молящиеся могут сидеть на полу или на корточках и во время молитвы, как и мобеды (жрецы), воздевают руки, но в отличие от мусульман никогда не касаются при поклонах земли или пола.

КАЛЕНДАРЬ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ

Зороастрийцы издавна пользовались солнечным календарём, подобным египетскому. Зороастрийский календарный год был короче астрономического на шесть часов. Это приводило к тому, что каждые четыре года начало нового календарного года как бы передвигалось на один день. За 120 лет эта разница составляла полный месяц в 30 дней. В период правления Сасанидов его вставляли в календарь. Но это порождало несоответствие между календарём и сезонными работами или религиозными праздниками, которые, согласно «Авесте», должны были отмечаться в определённое время года. Поэтому с конца царствования Сасанидов високосный месяц перестал добавляться в календарь; к последнему месяцу года просто прибавлялось пять дней, а через каждые четыре года — ещё один день. Таким образом, год по зороастрийскому календарю состоит из 360 дней, делится на 12 месяцев по 30 дней в каждом, а к последнему месяцу года (февраль — март) прибавляется пять дней, которые считаются преддверием Нового года.

Дни месяцев не имеют числовой нумерации, а называются именами зороастрийских божеств. Каждый день и месяц имеют своего доброго духа-покровителя или божество. Первый, восьмой, пятнадцатый и двадцать третий дни каждого месяца посвящены Ахура-Мазде. Если название дня совпадает с названием месяца, такой день считается праздничным. Например, день тир в месяце тир — это праздник, посвящаемый воде.

Между календарями зороастрийцев и индийских парсов существует разница. В XII в. парсы Гуджарата ввели дополнительный месяц, и с того времени их календарь не изменялся.

ПРАЗДНИКИ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ.
Кроме семи праздников в честь Ахура-Мазды и шести праздников в честь Духа Амеша-Спента отмечались приход весны, лета, начало осени, когда пастухи возвращались с пастбищ, середина зимы и преддверие весны. Во время последнего праздника поминали души предков. Наиболее торжественным и почитаемым праздником всегда считался Ноуруз — встреча Нового года.

Накануне праздника в дом приносят прорастающие семена пшеницы, ячменя или чечевицы и раскладывают их перед алтарём. Вечером накануне наступления Нового года на крышах домов зажигают огонь; в сосуд, находящийся рядом, ставят веточку молодого дерева с листиками и здесь же размещают ритуальную еду и питьё. С появлением первых лучей солнца вся семья собирается на крыше дома и ждёт, пока главный священнослужитель не зажжёт огонь на всех четырёх углах своей кровли. Это является сигналом того, что наступил Новый год.

Встреча Нового года обставляется очень торжественно. На праздничном столе должен лежать сборник молитв из «Авесты». На стол обязательно ставят семь блюд, составляющих так называемую лорку, из миндаля, фисташек, грецкого ореха, хурмы, инжира, винограда и гранатов. В вазах стоят розы, в кувшинах налита прохладная вода, а на подносах лежит горячий хлеб. Главный священнослужитель совершает богослужение перед алтарём, помешивая щипцами огонь и медленно поворачиваясь по ходу движения солнца, с востока на запад. При этом он то поднимает, то опускает священные ветки, связанные в пучок, и нараспев читает молитву, которая подхватывается всеми присутствующими.

Число 7 для зороастрийцев — священное. Они чтят семь божеств, семь звёзд, семь ступеней неба, семь заповедей. В число семи священных предметов входят свечи, символизирующие память о священном огне; зеркала — отражение вселенной; яйцо — как символ зарождения жизни; аквариум с золотыми рыбками и поднос с благовониями.

При первых лучах солнца хозяин дома вращает зеркало, приговаривая: «Да будет свет!», после чего все, поздравляя друг друга, приступают к трапезе.

По традиции окончание церемонии празднования Нового года приходится на тринадцатый день месяца. Число 13 у зороастрийцев, как и у многих других народов, считается несчастливым. В этот день все зороастрийцы покидают свои дома и уезжают за город, чтобы Ахриман и злые духи не причинили вреда им и их жилищам.

Обряд жертвоприношения имеет чисто символический характер. На алтарь кладётся небольшой кусочек мяса, а верующие приносят священнослужителю дары и деньги. И только в окрестностях городов Йезда и Кермана наиболее строгие в вере зороастрийцы приносили в жертву старых животных.

В праздники зороастрийцы по традиции оказывают помощь неимущим, сиротам, инвалидам и одиноким старикам.

ЗОРОАСТРИЗМ И СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ

Зороастризм равно осуждает как безбрачие, так и безнравственность. Перед мужчиной стоит основная задача: продолжение рода. Как правило, мужчины-зороастрийцы женятся в 25—30 лет, а женщины вступают в брак в 14—19 лет. Обряд бракосочетания носит радостный характер. Брак у зороастрийцев моногамный, но изредка допускалось с разрешения первой жены приводить в дом вторую. Обычно это случалось тогда, когда первый брак оказывался бездетным.

В вопросе наследования зороастрийцы в отличие от парсов и мусульман придерживались других правил: большая часть наследства семьи отдавалась не старшему, а младшему сыну, который дольше других детей оставался дома с родителями, помогая им в хозяйстве.

Этическая сторона зороастризма, когда жизнь рассматривается как благо, данное Богом, всегда заставляла зороастрийцев чувствовать ответственность за своё поведение и поведение окружающих, связанных между собой единой религией, общими целями и повседневной жизнью.

Триада: добрая мысль, доброе слово и доброе деяние — основа нравственности зороастрийцев. Очень важны для зороастрийского вероучения такие понятия, как истина, справедливость, верность, смелость, честность, порядочность и добродетель, а с точки зрения религии — праведность и благочестие. Огромное значение имеет для зороастрийца святость слова. Не случайно даже мусульмане при заключении сделок предпочитали иметь дело с зороастрийцами, зная их честность и неподкупность.

Характерными чертами зороастрийцев являются забота о природе и животном мире, а также особое отношение к четырём стихиям — огню, воде, земле и воздуху, забота об их чистоте, как и о своей собственной.

* * *

В последние десятилетия XX в. зороастрийская община уже не представляет единого монолитного организма. В больших городах зороастрийцы теперь не живут изолированно, а потому оказались как бы растворены среди остального населения. Большинство из них — предприниматели, врачи, педагоги, адвокаты, инженеры, журналисты. Зороастрийская молодёжь, живущая в городах, более терпима к представителям других религий. После принятия в Иране в 1979 г. исламской конституции зороастрийцы признаны религиозным меньшинством. В результате перед ними встало множество проблем в области религии, экономики и политики, как, впрочем, и перед всеми религиозными меньшинствами других стран.

Энциклопедия для детей, Том 6, Часть первая

Религии мира/ М.: АВАНТА+, 1996, стр.171-194

(с) АВАНТА+, 1996.

начало