ВОПРОСЫ СМЕРТИ в РЕЛИГИИ ЗОРОАСТРИЗМА

Опубликовано star72 -

Статья подготовлена на основании текстов книги Монака джи Дехала «Зороастрийское боговедение от древнейших времен до наших дней». - Тегеран: ИКЦ «Фравахар», 1377 (1998), перевод на фарси мобада Ростама Шахзади, перевод с фарси Бобрицкой Т.Ч. под редакцией Малаховой Н.М. На русском языке книга не издавалась.

zaratushtra otkritka6.jpg

Поскольку Изед Даэна имеет отношение к посмертной жизни, встречая душу умершего человека в облике его собственной Совести, познакомимся с древними зороастрийскими текстами, рассказывающими об этом сакральном переходе более подробно.

СМЕРТЬ - ПРЕДЕЛ ЛИШЬ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ
В авестийских и пехлевийских письменах человеку неод-нократно напоминается о том, что материальный или земной мир преходящ и, в конце концов, наступит смерть. В мире ином душа будет либо одарена, либо наказана в соответст¬вии с благими или злыми мыслями, речами и деяниями че¬ловека во время земного существования. То есть, несмотря на то, что в конце жизни тело умрёт и будет предано земле, душа останется жить, и поэтому человек должен постараться накопить «определённый запас» [например, благих дел] для жизни на небесах, то есть в мире загробном («Мину-Хэрад» р.1, п.22; р. 18, п.З; «Динкард», «Бондахеш»). 

Смерть - это далеко не конец жизни, а лишь переход t ид ной ступени на другую, из одной формы существовании и другую. Тело - это лишь временная одежда для духа, ко го рую он надевает в период своей физической жизни, но как только она изнашивается, дух надевает другую одежду.
Человек не должен быть зависимым от богатства, имени, положения и почестей этой жизни, так как после его смерти пройдут и грусть и веселье, уйдёт из рук и богатство и имущество, утратит свою ценность имя, положение, почести, как его самого, так и его семьи, и рода. И он останется один на один перед своей собственной совестью - Даэною.
Человек может защитить себя от нападения льва или тигра, может отразить атаку врага, но он никогда не сможет защитить себя от смерти. Жизнь в этом мире коротка, но в том мире она вечна. Коль так, то в этом мире человек должен жить таким образом, чтобы на смертном одре быть радостным и довольным своими поступками, без страха и волнения быть готовым к уходу в мир иной.

БЕСПОРЯДКИ В ЗЕМНОМ МИРЕ И ИХ УРЕГУЛИРОВАНИЕ В МИРЕ ИНОМ
Неравенство жизни людей в этом мире с точки зрения собственности, имущества и возможностей, незаслуженные страдания добродетелей и успехи недостойных, отсутствие справедливости - всё это побудило пророков и мудрецов прошлого предусмотреть другое место для компенсации этой несправедливости, чтобы благодетели получили награду за свои благие деяния, а злодеи были наказаны за свои злые дела. Этим местом стал мир иной.
Да, порядок этого материального мира не совершенен. Часто страдают безгрешные, а грешники остаются ненаказанными. Искренние и благодетельные страдают от бедности и безысходности, а злодеи и лжецы живут в богатстве и блаженстве. Теория о будущей жизни, где справедливость будет исполняться точно с указаниями Творца, где будут компенсированы страдания в материальном мире, дарит человеку успокоение мыслей и спокойствие духа.
В этом вопросе Аша Зартошт открывает дверь надежды тем, кто столкнулся в этом мире с несправедливостью. Учение Зартошта даёт человеку силы в преодолении испытаний и трудностей, упование на воздаяние и возмездие в мире ином, возможность того, чтобы все жизненные неурядицы переносить с терпением и стойкостью, не падать духом и не терять надеждщ. Это учение, позволяющее человеку понять всю пользу добра и весь вред зла. Учение, которое побуждает человека к добру, благу, священной войне против зла и порока, объясняет ему, что конец трудностей и несчастий в мире приведёт к счастью и успокоению мыслей и духа.

ВОЗДАЯНИЕ БЛАГУ И НАКАЗАНИЕ ЗЛУ
Эта доктрина является основной частью учения Аша Зартошта. В Яснах 30, 31, 45 и 51 в Гатах сказано, что за все мысли, слова и поступки, благие или злые, предписывается награда или наказание как в мире этом, так и в мире ином.
Наилучшим благодеянием считается деяние, совершённое только потому, что оно является благим. Но такие деяния являются обязанностью только высоко развитых душ, или верующих и свободомыслящих людей. Для тех же людей, которые всегда думают только о своих собственных материальных и духовных выгодах, упование на возмездие и воздаяние в загробном мире является способом побуждения их к совершению добрых дел и благих поступков.
По этой же причине Аша Зартошт, выполняя волю Ахура- Мазды, обещает всем благодетелям полную радости и успокоения загробную жизнь, рай, страну вечности - Гаросман (Гарвасман, Гарвадмана) - место, являющееся приютом людей с благими мыслями, благими речами и благими поступками (Ясна 43, 44, 45).

ЧТО ПОСЕЕМ, ТО И ПОЖНЁМ
Поскольку душа (дух) является хозяином тела, в которое она вселяется, то она одновременно несёт ответственность за все хорошие и плохие поступки, совершаемые телом. Всё то, что человек посеет в этом мире, пожнёт в мире ином. Жизнь в обоих мирах тесно взаимосвязана, и одна без другой невозможна. После телесной смерти душа человека столкнётся с тем же добром или злом, которое исходило от неё в мире земном. Если человек совершал добро, то он и увидит добро. Если же он совершал только зло, то кроме зла ему ничего и не достанется.
Душа в самом начале чиста и безгрешна. Души, находящиеся в настоящее время в раю, имеют одинаковую природу и одну основу. В мире духовном классовое деление и материальные преимущества не имеют никакого смысла. На том свете души не бывают белыми и чёрными, или красными и жёлтыми, или низшими и высшими, или руководителями и подчинёнными, как это определил для себя человек в этом земном мире, - всех судят совершенно одинаково. Возможно, наилучший дух будет из чернокожих, а самый злой - из белокожих. Вполне вероятно, что наипрекраснейший дух будет из числа некрасивых людей, а самый порочный и уродливый - из людей внешне приятных.

ЧИНВАД, ИЛИ СУДЕЙСКИЙ МОСТ
О суде после смерти Аша Зартошт рассказывает весьма своеобразным, изобразительным языком. Мост, называемый «Чинвад», или «Выбор», соединяет материальный мир с миром загробным. «Сведение счетов» с душами умерших людей происходит после их смерти, до перехода через этот мост. И каждая душа получает либо воздаяние, либо возмездие в соответствии со своими поступками.
В Ясне 46, гате 10 Аша Зартошт просит Ахура-Мазду пожаловать благой дар в «Государстве Чистого Нрава» тем мужчинам и женщинам, которые выполняли религиозные предписания и взяли за правило соблюдение праведности и истинности, а также помочь им легко перейти через мост Чинвад. О грешниках тоже говорится: «Души сторонников лжи, которые сбились с праведного пути, во время «сведения с ними счетов» на мосту Чинвад впадут в страх и ужас, так как они ушли с истинного пути» (Ясна 51, гата 13).
В Ясне 31, гате 20 и Ясне 46, гате 11 говорится: «Загробная жизнь лжецов не будет приятной, потому что они будут испытывать угрызения совести, и как только их душа и совесть приблизятся к мосту Чинвад, они впадут в страх и ужас и попадут в Дом Лжи, то есть в ад».

ИЗЕД СОРУШ - ХРАНИТЕЛЬ И ЗАЩИТНИК ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ
В пехлевийских книгах сказано, что переход из этого мира в мир загробный подобен состоянию новорожденного сразу после рождения, когда он нуждается в уходе и внимании доброй и заботливой матери. Эту функцию в отношении новой души выполняет Изед Соруш, встречая её в посмертном мире. А не то только что вошедший в иной мир дух человека сразу же попадёт в руки злочестивого Ахримана и дивов.
По этой причине зороастрийцы в первые три дня после смерти человека, читают Соруш-яшт и просят Изеда Соруша о том, чтобы тот оберегал и охранял новоприбывшую душу.
Вместе с тем, Изед Соруш является одним из судей Божественного суда на мосту Чинвад, поэтому любые религиозные церемонии, проводимые в первые три дня после смерти человека, должны проходить под именем Соруша.

В ТЕЧЕНИЕ ТРЁХ СУТОК ПОСЛЕ СМЕРТИ ЧЕЛОВЕКА ДУША ВИДИТ РЕЗУЛЬТАТЫ СВОИХ БЛАГИХ И ЗЛЫХ ДЕЯНИЙ
Согласно текстам авестийских и пехлевийских книг, душа человека в течение первых трёх суток после его смерти не может с лёгкостью расстаться со своей телесной оболочкой, потому как постоянно тревожится и беспокоится о своих земных деяниях и своём месте в мире ином, оставаясь вблизи тела умершего. В эти три дня душа испытывает на себе результаты добра и зла, которые она сотворила на земле.
В первые сутки душа испробует на себе результаты своих благих или злых помыслов, во вторые сутки - результаты своих благих или злых речей, в третьи сутки - результаты своих благих или злых дел. 

И если мысли, речи и поступки человека были благими, она становится такой радостной, что это даже невозможно себе представить. Но если только мысли, речи и поступки человека были злыми, душа так раскаивается и становится такой пристыженной, что мечтает лишь об одном:
«О, если бы мне только дали ещё одну возможность, чтобы я смогла исправить все свои недостатки и возместить все свои злодеяния!..»
В конце третьей ночи и на рассвете четвёртого дня душа с помощью и под защитой Соруша, благого Вайю и Варахрама, хранящих её от нападения и противодействия дива Астовидада, злого Вайю, уродливых Фрэзэшта и Низэшта, дивов гнева, начинает своё вечное путешествие в мир иной.
В тот момент Совесть, или Даэна, которая является результатом благих или злых деяний человека в материальном мире, выходит навстречу этой душе. И если поступки человека были благими и чистыми, его Совесть появляется перед ним в облике прекрасной, хорошо одетой и приятно пахнущей девушки; но если только его поступки были злыми и порочными, его совесть появляется в облике ужасной и уродливой женщины-демона, которая тащит его в сторону справедливого Суда Ахуры (высшего праведного суда).
Согласно книге «Динкард» установление благородности или порочности поступков людей находится в обязанностях Воху-Мана. И утром четвёртого дня после смерти человека, как только душа человека появится на Суде Ахуры, ангелы Мехр, Соруш и Рашн, то есть все трое судей, измерят её поступки, и согласно им душа будет приговорена к благим дарованиям в раю или к ужасным наказаниям в аду.
На этом Суде не будут иметь места никакого рода знакомства, взятки, связи и положение, и шах и нищий будут равны перед вечным приговором Единого судьи, и шаха и нищего будут судить одинаково беспристрастно.

Судебные весы находятся в руках Рашна, и они настолько точны в измерении грехов и добрых дел, что не перевешивают ни то, ни другое даже на волосок. Соруш по указанию и закону Ахуры с помощью Мехра (ангела справедливости и правосудия) отведёт душу в рай или ад. В связи со всем этим, в первые три дня после смерти следует проводить религиозные обряды по умершему под именем Соруша, и просить Соруша о том, чтобы тот охранял душу умершего (книга «Дадэстанэ дини», или «Религиозный судья», р.28).
Мост Чинвад, или «Мост Выбора», - это место испытания, которое, если к нему приближается душа благодетеля, расширяется и позволяет душе с лёгкостью пройти в рай, но с приближением души грешника превращается в острое лезвие. И поскольку душа не может пройти по этому лезвию, она, поскользнувшись, катится прямо в ад и там подвергается адским пыткам и мучениям.
Но в отношении душ психически больных людей, недоразвитых детей и детей, не достигнувших совершеннолетия, не применяется тот же метод измерения поступков, что и для всех остальных, и они попадают прямо в рай, а за их злые деяния в будущем ответят их попечители и воспитатели.
В пехлевийской книге «Саддар» говорится о том, что души таких людей попадут в рай или ад вместе с душами своих опекунов, а если за души душевнобольных или несовершеннолетних попросят Соруша, чтобы тот защитил их, то они будут освобождены от ада и попадут в рай.
Согласно книге «Бондахеш» и пехлевийской книге «Вендидад» (р.19) основание моста Чинвад в этом мире расположено на вершине горы Альборз, находящейся посреди государства Иран-Видж.

МЕТОД ПРАВОСУДИЯ НА БОЖЕСТВЕННОМ СУДЕ
В книге «Дадэстанэ дини» (р. 13) сказано о том, что после измерения добра и зла, которые совершила душа при жизни в материальном теле, она сначала расплачивается за свои дурные дела, а затем получает дары за добрые дела; и, в конечном итоге, благодаря своим благим поступкам, попадает в рай. Но если человек в течение своей жизни покаялся в каком-либо грехе и больше не совершал его, то такой грех ему прощается и не попадает на божественные весы справедливости. Души тех, кто при жизни совершал больше благих дел, нежели злых, после того, как они попадут в рай, тоже будут строго наказаны за их плохие деяния, однако не и аду («Дадэстанэ дини» 41, п.8).

РАЙ, ИЛИ «ФАРДУС», «ПАРАДИС» (Paradaesa).
КАТЕГОРИИ РАЯ

Рай, или «Райский сад», в пехлевийских письменах подобен раю, описанному в авестийских текстах, и делится на три ступени, или четыре категории:
1) рай благой мысли;
2) рай благой речи;
3) рай благого дела,
4) Гаросман, или наивысший рай, находящийся на самой вершине. Эта ступень известна как «Наилучшее Бытие» (Вахишта Ахум), или «Бесконечное Сияние» (Ангра-Руча).
Наряду с этим, в последствии появилась ещё одна градация рая со следующими названиями:
1) уровень Звезды, или звёздная ступень;
2) уровень Луны, или лунная ступень;
3) уровень Солнца, или солнечная ступень.
Тот, кто всю свою жизнь прожил с благой мыслью, но не говорил о ней или же не воплотил её на деле, будет помещён в рай благой мысли, являющейся первой ступенью рая.
Если же человек имел чистые мысли и чистые речи, но не смог воплотить их на деле, он попадёт в рай благой речи, то есть на вторую, более высокую ступень рая.
Тот же, у кого и мысли, и речи, и поступки были чистыми и правильными, попадёт в третий рай, рай благого дела.
И только души тех, у кого были в порядке и мысли и слова и дела, и которые при этом читали молитвы и выполняли религиозные обязанности, а так же после смерти которых были совершены все положенные религиозные обряды с необходимыми элементами благотворительности и раздачи подаяния, могут подняться к самому высокому уровню рая которым является Гаросман («Шаест Нашаест», р.6).
Согласно «Дадэстанэ дини» (р. 13) тот, у кого будет благих дел больше, чем злых, утром четвёртого дня после смерти попадёт в рай. Но если при этом будут хорошо прочтены Гаты и им будут правильно следовать, то, возможно, душа в тот же день попадёт в Гаросман. И тогда Воху-Ман по указанию Хормазда «повысит» такую душу в ранге. А после того, как эта душа выпьет из рук Амеша-Спента Воху-Мана приятный на вкус напиток «мидиозарам», все души, находящиеся в раю, с радостью и восторгом придут её встречать (пехлевийский «Вендидад» 19, п.З).

МЕСТО, В КОТОРОМ РАСПОЛОЖЕН РАЙ
В Гатах ничего не говорится об этих категориях рая, но в последующие времена появилась именно такая иерархия ступеней рая. В пехлевийских записях рай сохранил своё имя, но принял форму материального и телесного мира, с той лишь разницей, что веселье и радость в раю во много раз превышают земные радости и веселье и приносят гораздо больше удовлетворения, а мучения и пытки в аду гораздо более неприятны, чем все земные беды и страдания.
В свою очередь, Гаросман, является раем наивысшей ступени, равным статусу Ахура Мазды и всех Амеша Спента, а Низший ад - соответственно местом Ахримана и дивов.
Рай Гаросман в своём бесконечном сиянии всегда светел и сверкающ. Низший ад в своей темноте постоянно мрачен.
Обитатели рая будут жить до наступления Страшного суда без боли, печали, болезней и смерти, поэтому девять тысяч лет пройдут для них как один день. Но для обитателей ада жизнь будет такой трудной, что один день будет казаться равным девяти тысячам лет («Дадэстанэ дини», «Динкард»). Пища обитателей рая вкусна, имеет приятный запах, хорошей усваивается и очень аппетитна, в то время как пища обитателей ада перемешана с гноем, кровью и нечистотами.

СИЛА ВОЗДАЯНИЯ В РАЮ
Заслуга и награда душ благодетелей - рай Гаросман, или «Дом гимна и песнопения», который называется Вангахи-
Аош-Дамана-Манангаху - Место Благомыслящих, которое занимают Ахура-Мазда и все его ангелы (Ясна 33, гата 15).
Ахура-Мазда установил вознаграждение для людей благо детельных в мире ином в виде рая, наполненного радостью и успокоением (Ясна 43, гата 5).
В соответствии со священной религией, благодетельный человек в будущей жизни станет обладателем многочислен¬ных ценностей в «Мире Вечности» (Ясна 46, гата 19).
Душа сторонников Правды всегда будет счастливой, а душа лжецов будет подвергнута мукам и страданиям - так установил своей властью Ахура-Мазда (Ясна 45, гата 7).
В конце времён Миру Лжи придёт конец, а обещанный дар во «Дворце Радости» Мазды будет отдан тем, кто делал добрые дела и заработал себе доброе имя (Ясна 20, гата 10).
Тем, кто будет соблюдать указания Ахура-Мазды, будет дан вечный дар чистонравия (Ясна 28, пункт 8).
Наипрекраснейший дар, который будет отдан Мазда Ахурой добрым и верующим, а также тем, кто в своих речах и поступках будет следовать благой религии, - это наивысшее жизненное счастье и вечность (Ясна 52, гата 11).

МИСВАНА-ГАТУ, ИЛИ ХАМИСТЭГАН - ПЕРЕШЕЕК (БАРЗАХ) МЕЖДУ РАЕМ И АДОМ
Мисвана-Гату, Хамистэган или Барзах (в переводе с фарси «перешеек») - это место, ступень и статус тех душ, чьи грехи и благодеяния оказались абсолютно равными по силе, и на весах справедливости Ахуры не перевесили ни в ту, ни в другую сторону ни на капельку, ни на волосок.
Хамистэган находится между землёй и звёздами, то есть между небом и землёй. Считается, что жизненная среда и условия Хамистэгана схожи с нашим нынешним земным миром, с той лишь разницей, что Хамистэган обладает райскими благами («Мину-Хэрад», р.7).
При этом попавшие в Хамистэган души до самого дня Страшного суда будут жить расстроенными, грустными и опечаленными, дрожащими от холода в холодные шмы и изнывающими от жары в жаркие лета. Но как только Судный день наступит, они расплатятся за все свои грехи и получат воздаяние за все свои благие дела.
Первым исследователем, который заметил, что в Гатах (Ясне 33) указано место, находящееся между раем и адом, являющееся местом пребывания душ тех, у кого добрых и злых дел было поровну, был Бартоломей.
В Ясне 48, гате 4 о Хамистэгане сказано следующее: «Тот, кто иногда думает хорошо, а иногда - плохо, тот, чья совесть при совершении поступков и произнесении речей иногда подчиняется его собственным желаниям, похотям и прихотям, такой человек в соответствии с извечным указом Ахура Мазды в день Страшного суда будет поставлен на отдельную ступень».
Информацию о Хамистэгане (Барзахе) можно считать частью учения Аша Зартошта, которая была с самого начала, а не появилась в более поздние времена, поскольку сведения о нём имеются в Гатах, в пехлевийских записях Авесты и Пазанде (комментарии к среднеперсидскому переводу Авесты). Но следует заметить, позднее зороастрийские учёные и мобады добавили к уже имеющимся текстам и свои познания.

АД (ДУЗАХ) И ЕГО СТУПЕНИ
В Авесте в противоположность раю, или наилучшему бы¬тию, являющемуся местом пребывания благодетелей, суще¬ствует также и ад, или Ачишта-Аху, то есть наихудшее бы¬тие, считающееся местом грешников (Ясна 30, гата 4).
Иногда место ада называют Дарводжудмана, что означает место «Наихудшей мысли» (Ясна 46, гата 11; Ясна 49, гата 11; Ясна 51, гата 14; Ясна 32, гата 13).
Темнота, кромешная тьма - одна из особенностей ада в зороастрийской религии (Ясна 31, гата 20).
Ад, подобно раю, тоже делится на три ступени:
1) ад плохой мысли, или ад зломыслия;
2) ад плохой речи, или злословия;
3) ад плохого деяния, или злодеяния.
Ниже всех этих ступеней находится «Ачиштам Ахум», мни «Наихудший ад», «Низший ад», место Бесконечной Тьмы. Будучи со всех сторон плотно ограждённым и утопающим и бесконечной тьме, Низший ад является пристанищем самою разрушителя Ахримана и сотворённых им дивов.
Считается, что Ад находится в середине земли под мостом Чинвад («Бондахеш» р.1, «Динкард» т.9).
Как и в авестийский период, в более поздние времена у иранских зороастрийцев адской (ахриманской) считалась северная сторона страны, а входом в ад во все времена была вершина огнедышащей горы Арэзур, или Дамаванд, к скале которой был прикован Аждахак (см. пехлевийский «Венди- дад» р.З, «Дадэстанэ дини» р.ЗЗ).
Как только душа грешника, проходя по мосту Чинвад, получает свой приговор, нечестивый Ахриман вместе с дивом Визареш бросаются на неё, надевают ей на шею тяжёлую цепь и, постоянно избивая, мучая и пытая её, тянут в ад.
Состояние греховной души становится настолько невыносимым, настолько трудным, что, вырывая на себе волосы и царапая кожу, душа с плачем и рыданиями кричит:
«О, лучше бы я никогда не родилась на белый свет и не со-вершала бы грехи, чтобы не попадать в такое невыносимо тяжёлое положение!».

СПОСОБЫ НАКАЗАНИЯ В АДУ
В соответствии с извечным указом Ахура-Мазда установил в день Страшного суда: для людей с благими поступками, благими речами и благими мыслями - благой дар, а для людей со злыми мыслями, злыми речами и злыми поступками - страшное наказание (Ясна 43, гата 5).
Души благодетелей всегда будут обладателями своего благого воздаяния, а грешники будут подвергнуты мучениям и страданиям (Ясна 45, гата 7).
Тот, кто последует за Правдой-Истиной, избавит себя от длительных мучений ада, мрака, плача и стонов; а в судьбе того, кто встанет на путь Лжи, не будет ничего, кроме этого (Ясна 31, гата 20).
Души сторонников лжи, низкие и презренные, будут подвержены несчастьям и небытию, на Страшном суде их единственным занятием будет плач и стенания (Ясна 53, гата 7).
Грешники сами отгораживают себя от мира вечности в загробной жизни, потому как их души и совесть, когда приблизятся к мосту Чинвад, впадут в страх и ужас и на долгое время останутся в Доме Лжи, или аду (Ясна 46, гата 11).
Однако в последующих Яснах мучения и пытки совести и духа приобрели физический характер, появился вид ада «материализованный», с телесными пытками и мучениями.
Хотя в Гатах и предусмотрен довольно продолжительный период пыток и мучений души и совести, однако они не являются постоянными и вечными, а ограничены во времени. Сие ограничение будет снято с грешников с наступлением дня Страшного суда, когда по решению Ахура Мазды души грешников тоже будут избавлены от страданий.
В Гатах указывается «конец света» - день, когда закончится работа Вселенной, точнее, когда цикл развития Вселенной достигнет своей наивысшей ступени. Такой день в Гатах на-зывается днём Страшного суда, или «Днём воскресения мёртвых» (Ясна 43, гата 5 и Ясна 51, гата 6).
В день Страшного суда Ахура-Мазда вместе со своими Амеша-Спента Воху-Маном (Святым Разумом) и Хшатра- Ваирьо (Силой Правления) выстроит «Дворец Истины», и тогда Спента-Армаити (Доброта, Благодетель, Прощение Ахуры) освободит грешников от мук ада (Ясна 43, гата 6).
Авестийская молитва об очищении мира от зла:

АФДАМ БУДЖИД ДАРВЭНДАДЖ АЖДУЗАХ ВА АВИЖЕХА ВИТНАРИД ВАСЭП ДАМАН

В конце времён дарванды тоже будут избавлены от ада, и весь мир станет чистым!


ДЕНЬ СТРАШНОГО СУДА,ИЛИ ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗ МЁРТВЫХ И ОБНОВЛЕНИЕ МИРА

Величайший пророк-реформатор, возродивший зороастрийскую религию, Аша Зартошт в своих религиозных учениях даёт нам надежду на наступление того дня, когда мир очистится от телесной и духовной грязи, и зло, наконец, будет побеждено и покорится добру и благу. Но когда именно это произойдёт, не знает никто.
В авестийских и зороастрийских письменах речь идёт о загадочных «тысячелетиях», которые являются, скорее, символическим обозначением неких вех истории, нежели их следует понимать в прямом значении. И всё же этот вопрос не давал покоя не только зороастрийцам, но и другим пытливым умам, искавшим ответы на извечные вопросы. Особенно охочими до этих сакральных знаний были греки.
Например, по этому поводу греческий писатель Диоген на основании записок Теопомпуса и Одамуса в своих сочинениях заметил: «Древние греки были знакомы с учениями магов и их обращениями «тысячелетий», и одна из этих «тысячелетних» годовщин случилась в IV веке нашей эры».

Плутарх в своих трудах тоже указывает на эту же «тысячелетнюю» годовщину на основании слов Теопомпуса.
Однако, точная дата окончания дня наказания грешников в аду, как и точная дата начала Страшного суда, не указана нигде. На этот счёт даются лишь разбросанные напоминания о возрождении мира и воскресении из мёртвых в конце каждого тысячелетнего периода, а также приводятся имена спасителей мира и обещания на будущее. 
Абсолютно ясно лишь то, что согласно наставлениям и учениям Аша Зартошта мир движется в сторону прогресса, и однажды неравенство, несправедливость и порок уступят место равенству, справедливости, беспристрастности и добру. Жизнь после дня Страшного суда для людей всего мира станет похожей на жизнь в раю. И однажды дары Ахуры спасут людей всего мира от зла и несовершенства.
А пока этот миг не наступил, каждый праведный зороастриец в своих ежедневных молитвах просит Ахура-Мазду о том, чтобы тот до прихода дня Страшного суда всегда поддерживал огонь ярким и пылающим в его домашнем очаге. А у Спендармаз, которой доверен этот Благодетельный мир, просит о том, чтобы та до наступления Судного дня взращивала на земле только благочестивых мужчин и женщин (Ясна 62, п.З; Ньяйш 5, п.9; Вендидад, р. 18, п.51).

ОПИСАНИЕ ПРИХОДА СПАСИТЕЛЯ
В ТЕКСТАХ ГАТ (прибл. с 1000 лет до Р.Х.)

В различные времена в мире появлялись спасители для исправления ситуации, последним из них будет Соушиос, а в соответствии с произношением по Гатам - Саошиант.
Слово Саошиант в Гатах употребляется как в единственном числе, так и во множественном (слово имеет значение «группа благочестивых»). Саошиантами считают тех, кто в своей жизни выполнил задание по оказанию помощи Мудрости и Правде и пришёл в мир от Ахура-Мазды, чтобы нанести поражение Гневу и Ярости (Ясна 46, гата 12).
Аша Зартошт спрашивает у Ахура-Мазды о времени появления Саошианта: «Когда, о, Мазда, наступит рассвет мечты? Когда же Великий Спаситель со своими полными мудрости речами достигнет желаемого? Кто они - те, кому придёт на помощь Воху-Ман? Надеюсь, что ты сделаешь такой подарок мне, о, Ахура!» (Ясна 46, гата 3).
«Тот, кто в будущем унизит и сделает презренными дивов и распространит святую религию, несомненно, станет таким спасительным судьёй для людей, подобно другу, брату и отцу» (Ясна 45, гата 11).
«Мы желаем жить так, чтобы направлять людей в пприму Правды. Пусть будет так, что Ахура-Мазда и его ангснм придут к нам и одарят нас своей правдой (истиной) и дружеской помощью, чтобы наша мысль последовала туда, где на ходится источник знания» (Ясна 30, гата 9).

ОПИСАНИЕ ПРИХОДА СПАСИТЕЛЯ В ТЕКСТАХ АВЕСТИЙСКОГО ПЕРИОДА
(прибл. от 800 года до н.э. до 200 года н.э.)
В более ранних текстах (в авестийский период) на тему прихода спасителей говорится следующее.
Трёх человек из грядущих посланников Авеста называет Саошиантами. В Фравардин-яште (п. 128) наиглавнейшим из будущих посланников, который подготовит почву для последнего посланника - Астават-Эрэта, или «Поднимаю щего народ» - считается выходец из рода Аша Зартошта, который будет рождён удивительным образом непорочной девой по имени Виспатаурви и спасёт человечество от всякой телесной и душевной боли и мучений (Фарвардин-яшт, п. 142; Яшт 19, п.92; Вендидад, р. 19, п.5).
В Ясне 19 (п.89-93) сказано, что последний Саошиант с помощью своих благочестивых друзей (обладающих качеством уничтожения дивов), всегда благо мыслящих, благо говорящих и благо делающих, которые никогда не загрязняли свой язык ложью, поднимет восстание и освободит мир материальный и духовный от злого Друджа. После дня Страшного суда старость, порок, небытие и смерть навсегда уйдут из мира, и все люди будут жить вечно.
Плутарх об этом времени пишет: «Они будут находиться под единой властью, будут жить вечно, обходиться без еды, а от их тел не будет падать тень на землю».
В тот момент Воху-Ман (ангел благой мысли) убьёт дива Акумана (злую мысль), Правда одержит верх над Ложью, Хордад и Амердад уничтожат дивов голода и жажды, див гнева и ненависти навсегда уберётся прочь из этого мира, и власть Ахуры будет править во всём мире, а Ахриман и с\Ф дивы спрячутся в подземелье (Яшт 19, п.93, п.96).

ОПИСАНИЕ ПРИХОДА СПАСИТЕЛЯ СОГЛАСНО ПЕХЛЕВИЙСКИМ ПИСЬМЕНАМ (период с III по IX века нашей эры)
В пехлевийских письменах описание «конца времён» и прихода в мир спасителей даётся более подробно.
ИМЕНА «НАЗНАЧЕННЫХ» В БУДУЩЕМ
Согласно письменам Гат и Авесты, первым в мире существом, буквально «давшим начало и развитие всему человечеству», был первый в мире человек, имя которого Киомарс, а последним будет Саошиос (в авестийском языке Саошиант). После Киомарса идут Джамшид, Зартошт и другие правед¬ные предводители людей, которые к приходу Саошианта делали и делают всё возможное для благоустройства мира, победы добра, очищения мира от зла и порока.
В пехлевийской книге «Бахман-яшт» вся история зороастрийской религии сравнивается с деревом, имеющим четыре ветви: золотую, серебряную, стальную и железную, - и даются следующие объяснения:
1) золотой период религии - это время, когда шах Гоштасб Киани принял зороастрийскую религию и способствовал её распространению;
2) серебряный период религии - это эпоха правления Ардашира из рода Бабанов и возрождение религии после нашествия на Иран Александра Македонского;
3) стальной период религии - это тяжёлая эпоха правления молодого царевича Хосро из рода Кэбадов, когда в умы людей закралось сомнение;
4) железный период религии - это время волнений и регресса в религии в период падения Сасанидов.
В книге «Динкард» (т.1) сказано, что Ахура-Мазда в определённые периоды и тяжёлые времена для каждой нации посылает от себя пророка, чтобы спасти людей от зла и порока и от попадания их в сети ахримановских качеств. В Гатах и других авестийских письменах тоже наблюдаются подобные описания. В «конце света» для того, чтобы эти учения и на¬казы пророков мира, которые уже стали забываться, начали исполняться, Ахура-Мазда пошлёт в мир своего последнего пророка - спасителя Саошианта.
Среди всех спасителей для выполнения пророческой миссии будут избраны три человека, каждый через три тысячи лет. Все они будут из рода Аша Зартошта, все будут рождены от непорочной матери и будут носить имена:
Ашидар-Мах, Ашидар-Бами и Саошиос (Саошиант).

Первый Ашидар будет удивительным образом рождён от непорочной девы по имени Шемик-Абу, которой будет не больше пятнадцати лет. Слово «Ашидар» - это изменённое авестийское имя Ухшият-Эрета.

Второй Ашидар родится от непорочной девы по имени Шапир-Абу через три тысячи лет. Авестийское имя этого Ашидара - Ухшит-Нэманг.

И третий спаситель, имя которого на пехлеви звучит как Саошиос, а на авестийском - Саошиант, родится «в конце света» от непорочной матери по имени Гобак-Абу.
В тысячилетие Саошиоса, согласно пехлевийским письменам, учение Гат Аша Зартошта станет более явным и распространённым, и люди, следуя ему, достигнут высокой степени умственного и духовного совершенства. В этот период люди будут жить, питаясь лишь молоком и растительной пищей, и постепенно будут переходить на питание лишь водой, зеленью и фруктами.
Во время рождения каждого из этих трёх ставленников Господа Бога будут происходить чудеса, так что все узнают об их природе. Например, в момент рождения первого Ашидара Солнце десять дней не будет сходить с неба.
Во время рождения второго Ашидара Солнце останется на небосводе, не закатываясь на ночь целых тридцать дней. В то время в стороне «Хонирес» человек потеряет свою животную натуру, и тела людей будут сверкать как Солнце. Пища и одежда человека станет духовной и небесной.
И, наконец, Саошиант станет наивеличайшим избавителем и спасителем человечества, который доведёт людей всего мира до ступени духовного совершенства и вечного счастья.
В то время зло, порок и всякая ахриманская сила будут изгнаны из мира, и Вселенная станет чистой и незапятнанной.

ПОМОЩНИКИ САОШИАНТА
Согласно указанию Господа, некоторое количество из когда-то живших благочестивых и добродетельных людей, обретших вечную жизнь и, как и прежде, живущих в физической оболочке, в конце света проснутся от своего глубокого сна по божественному зову и восстанут для того, чтобы помочь Саошианту. Самые известные из них: Пашутан, Агрирес, Кей-Хосро, Арвэ-Наданар, Нарси, Туе, Гив и другие («Бондахеш» 29, п.5, «Дадэстанэ дини» 36, п.З).
Кей-Хосро поможет Саошианту заставить подняться всех умерших. Пашутан Читра-Махан вместе со ста пятьюдесятью своими последователями, из которых пятьдесят ставшие знаменитыми женщины, тоже восстанут для того, чтобы помочь Саошианту.
В тот момент, когда демон Зэхак, заключённый в тюрьму на горе Дамаванд, освободится от пут и цепей и опять устремится в государство Иранское, поставив себе цель - уничтожить мир, Горшасб с помощью ангела Соруша разбудит от глубокого сна Нирусанга, чтобы тот убил Зэхака.
И, наконец, Саошиант с шестью другими его помощниками, очистив мир от зла, начнут его облагораживать. Имена этих помощников следующие: 1) Роушан-Чешм; 2) Хор- Чешм; 3) Фарадат-Годман; 4) Вэрэдат-Годман; 5) Кам-Бахш; 6)- Кам-Суд. Они издалека поймут мысли и желания друг друга и, подобно двум человеческим существам, заговорят друг с другом издалека. Они за пятьдесят семь лет очистят мир от боли, смерти, богохульства, зла и нужды и вернут ему первоначальное счастье.

ВОСКРЕШЕНИЕ ИЗ МЁРТВЫХ
Последнее дело Саошианта и его помощников будет заключаться в том, чтобы оживить тех, кто умер, начиная со времён Киомарса и до прихода Саошианта, и дать им снова телесную оболочку. И те, которые в то время будут жить без еды, останутся живыми. Устремившись к чистоте и благочестию, они присоединятся к группе умерших праведных («Дадэстанэ дини» 35, п. 1-4).
В книге «Бондахеш» (р.ЗО, п.5) сказано ещё и о том, что в это время Аша Зартошт спросит у Ахура-Мазды:
- О, справедливый Харвасп-Таван (Всемогущий), каким образом Ты поднимешь умерших, вернув им прежнее обличье, если их тела стали прахом и были развеяны по миру?
На что Ахура-Мазда ответит:
- О, Зартошт, в первый день творения я ничем и из ничего создал небо, землю, солнце, месяц, звёзды, огонь, воду, ветер, почву, растения, животных и человека. Так неужели я не смогу соединить вновь все эти развеянные крупинки и снова вернуть их к жизни?! Повторное воссоздание мира легче для меня, чем первоначальное его творение!
Первый, кто будет оживлён в день восстания из мёртвых - это Киомарс, отец рода человеческого, затем - Машье и Машиане, первые мужчина и женщина, а за ними - все остальные люди, как благодетельные, так и злодеи.
Но в пехлевийских письменах говорится о том, что люди с обликом дива и злодеи, такие как Афросиаб, не будут вос-крешены, поскольку они, следуя Ахриману, уподобились ему внутри и снаружи, и в день восстания из мёртвых не вернуться вновь в новый мир («Шаест Нашаест»).

ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ВСЕОБЩИЙ СУД
В день Страшного суда души благодетелей и грешников, после прохождения ими своего срока в раю или аду, будут собраны в одном месте, где свершится окончательный Всеобщий Суд по отношению к каждому из них.
В тот день отцы и матери вновь увидят своих детей, а братья и сёстры, жёны и мужья опять встретятся друг с другом и возрадуются друг другу. В тот день каждый из них расскажет своим родным и близким о том, где он пребывал всё это время, и что с ним было независимо от того, была ли это радость или это была грусть. Благие люди будут сожалеть о пытках и мучениях, которым подвергались их близкие, а злодеи раскаются в своих злых деяниях.

КАРА И ТЕЛЕСНОЕ НАКАЗАНИЕ
Согласно книге «Бондахеш» (р.ЗО), поскольку человек (физическая оболочка, или материальное человеческое тело) является главной побудительной причиной всевозможных грехов и духовных ошибок, то было бы далеко от справедливого правосудия, если бы только душа после смерти человека подвергалась пыткам и наказаниям в аду. Необходимо, чтобы человеческое тело тоже получило наказание за свои злодеяния. Поэтому в пехлевийских письменах сказано, что тело человека после смерти трижды сталкивается с телесной карой и наказаниями, подобными каре в материальном мире.
Первый раз это происходит в течение трёх суток после смерти, когда злодеи раскаиваются и сожалеют о совершённых ими злодеяниях: «Ох, почему же мы совершили такие ужасные и недостойные поступки в материальной жизни?»
Второй раз - во время пленения в аду, где и тело, и дух - оба будут терпеть наказание за свои дурные мысли, речи и дела до наступления дня Страшного суда.
Третий раз - в Судный день, обретая новую телесную оболочку и проходя через «Варэгарм» божественного суда.

ВАРЭГАРМ - ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ СУД
С ПРИМЕНЕНИЕМ РАСПЛАВЛЕННОГО МЕТАЛЛА

В конце света с помощью метеора, упавшего на землю с неба и охватившего её огнём своего пламени, сама земля и спрятанные в ней металлы расплавятся, и потечёт по земле река из расплавленного железа. В тот момент все благие и злые души, приобретшие к тому времени свой прежний облик, будут вынуждены перейти через эту реку.
Душа и тело благодетельных людей пройдут через эту раскалённую реку, как прошли бы через чуть тёплую воду или парное молоко. Но души и тела грешников во время прохождения через неё будут подвергнуты такому нестерпимому жжению, какого они ещё не испытывали никогда, благодаря чему при переходе через эту реку сгорят все крупицы греха и их телах, и они выйдут на другой берег обновлёнными, чис тыми и незапятнанными.
После чего и добрые и злые, все без различия, будут жить вместе, и их жизнь будет одинаковой для всех. Все люди в мире станут чистыми и праведными, поскольку Ахура Мазда вновь заберёт к себе все свои творения, и будет "держать их при себе без страданий, боли и смерти.
В это время люди не будут иметь плоти (телесной оболочки), и никакое оружие, такое как шпага, кинжал, булава, стрела, копьё и другие материальные инструменты, не смогут нанести им вреда. В таком положении души благодетельных и злодеев станут одинаковыми, и без всяких различий и разногласий будут жить вместе.

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ СРАЖЕНИЕ ДОБРА И ЗЛА
Во время последнего сражения между добром и злом, благом и пороком Добро одержит победу над Злом, и ахуров- ская сила нанесёт поражение силе ахриманской.
И тогда Амеша-Спента Воху-Ман (ангел благой мысли) одержит верх над демоном Аку-Маном (злой мыслью), равно как и все другие Амеша-Спента и Изеды победят своих противников: Ордибехешт одержит победу над Инд аром, Шахривар - над Соваром, Спендармаз - над Тароматом, Хордад и Амердад - над Тариджем и Зариджем (дивами жажды и голода), Аша - над Друджем, а Соруш - над Гневом.
В тот же самый момент ад сгорит в огне и навсегда исчезнет, а зло и порок унесутся прочь в темноту; и тем же путём, каким в начале пришли в этот мир, снова вернутся в гнетущий и мрачный подземельный мир. Вселенная вновь продолжит своё благое и чистое существование без вреда и мучений, приносимых Ахриманом.
И тогда воля и желание людей совпадут с волей и желанием Хормазда, между людьми исчезнут все разногласия в религии и убеждениях, в нравах и характерах, как и другие не ровности. И мир людей станет с Ахура-Маздой единой мыс лью, единым духом и единой жизнью.
Аша Зартошт неоднократно воздевает руки к престолу Ахура-Мазды, умоляя его о скорейшем наступлении этого дня. В такой день станет возможным распространение добра в мире, и даже дарванды (грешники) раскаются в совершенных ими грехах и присоединятся к благочестивым.
И Ахура-Мазда, как заботливый пастырь (пастух), вернёт всех своих сбежавших (заблудших) овец в стадо.
Исходя из того, что с окончательной победой добра над злом не останется места для роста Друджа, то и основание Друджа, или Ахримана, тоже будет уничтожено.

ВСЁ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО БУДЕТ УЧАСТВОВАТЬ В СОЗДАНИИ ЦАРСТВИЯ АШИ
Во все времена человечество, в соответствии с уровнем своей мудрости и цивилизованности, имело свои идеалы по вопросу духовной эволюции мира. Несомненно, установле¬ние во всём мире Царства Праведности и Истинности является всеобщим делом и идеалом, и Ахура-Мазда по своей воле сотворит мир по-новому таким образом, что сторонники Лжи не смогут ещё раз разжечь вражду со сторонниками Правды, как не смогут и обмануть их (Ясна 43, гата 15).
Разумеется, существующий мир стремится к совершенству и достоинству, и человек, в конце концов, поймёт эту истину. Добродетельные люди этого мира всегда стараются и усердствуют в деле приближения такого дня, хотя постоянно сталкиваются с трудностями и помехами. И всё же с уверенностью можно сказать, что такой день непременно наступит, ведь на пути к достижению этой цели Ахура-Мазда даёт людям достаточно возможностей. И когда, вследствие длительного опыта и испытаний, они отделят хорошее от плохого, навсегда отказавшись от любого проявления зла и злодеяний, такой день наступит.
Трудности и страдания, причиняемые грешниками и другими «отбившимися от стада» происходят по причине того, что люди пока ещё не совершенны. Но придёт время, когда каждый человек достигнет морального совершенства, совершенства своей собственной совести, своей Даэны.
Духовная эволюция - непременное желание и обмчлшмк п. каждого зороастрийца, и все люди должны помогать дpyг другу на этом пути. Настоящий зороастриец никогда не па нет жаловаться на нехватку времени для выполнения взятых на себя обязанностей и обязательств, как и искать другие причины для оправдания собственной лености. Ибо истинный последователь религии Аша Зартошта следует выбору в сторону добра и понимает: если каждый человек в обществе посвятит свою жизнь служению другим, то в обществе уси¬лится чувство дружбы и любви друг к другу, и это станет причиной сближения сердец; если каждое новое поколение, приходящее на землю, будет признательно предшественникам за их труд, а также само будет (и должно!) усердствовать на благо своих потомков, мир станет богаче и мудрее.

Каждый шаг, сделанный на этом пути, является шагом в сторону продвижения к конечной цели, провозглашённой самим Господом Богом Ахура-Маздой. Именно тогда придёт время окончания Великого вселенского спектакля, героями которого были все творения мира вместе с их великим Создателем. И как только закроется последний занавес, человек войдёт в благоуханный «Дворец Вечности», полный света, радости и успокоения, достигнув конечной цели своего пути, в соответствии с тем, как учил этому пророк Аша Зартошт, пришедший в этот мир посланником от Ахура-Мазды.