ГЕУШ-УРВАН

Опубликовано star72 -

1287767525_kamadhenu-copy.gif

Статья подготовлена Малаховой Н.

Изед Геушурван посвящён идее всего живого и самой жизни, воплощённой в материальном творении. Древние персы связывали животворное и живородящее начало с образом мифического Быка - предка всех животных. В мифической эволюции части растерзанного духом зла Быка Эвходата стали биологическим материалом, протовеществом для многочисленных форм жизни, объединённых единой живой душой, названной древними персидскими мистиками Геуш-Урваном.

Но прежде, чем древние ирано-арии подвели под образ Изеда Геуш-Урвана доступные им знания о живой природе, образ мифического чудо-Быка уже существовал не одну сотню лет. Бык или Тур - один из наиболее популярных мифологических персонажей. Архетипический образ этого брутального и сильного животного восходит к временам первобытнообщинного строя. Изображения Дикого Тура украшали пещеры кроманьонцев ещё во времена неолита. Мощь этого животного, его внутренняя сила и невероятная способность к воспроизводству легли в основу мифологических и религиозных представлений самых разных народов: шумеров, аккадцев, индусов, иранцев, египтян, жителей Крита и предков славян.

По мнению учёных, культ Дикого Быка играл существенную роль в процессе его одомашнивания. Приручённые волы, как тягловая сила, стали играть незаменимую роль в земледелии, а продукты питания из коровьего молока значительно расширили пищевой рацион оседлых землепашцев. Это животное и вправду было достойно того статуса, который оно обрело в мифологическом сознании индоевропейцев.
Кому не известно такое понятие, как «Священная Корова»? По улицам индийских городов и поныне бродят «неприкасаемые» коровы, и автомобилисты аккуратно объезжают их, чтобы, не дай Бог!, случайно не задеть, В подсознании европейцев образ Священной Коровы периодически всплывает в рекламе шоколада и молочных продуктов, когда вдруг появляется лиловая корова Милка, подталкивающая людей к заботе, ласке и нежности. Но чувство благодарности, которое испытывает современный человек по отношению к этому поистине чудо-животному, несоизмеримо с тем пиететом и поклонением, которым окружали этих животных - священных быков и коров - древние персы, египтяне, иудеи и другие народы.
Геуш-Урван, Апис и Золотой Телец Аарона стали воплощением, как высоко духовных, так и вполне материальных запросов человека II—I тысячелетий до нашей эры.
Жители Аркаима и Страны городов почитали Быка/Тура, так же как их родственники и потомки - иранские и индий-ские арии. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов обнаружены в могильниках Синташты (Южное За-уралье, середина II тысячелетия до нашей эры). Впоследствии Тур был возведён персами до ранга первого существа, Быка Эвходата, ставшего прототипом для всех животных. Древние арии верили в г то, что с Геуш-Урваном, или Душой Быка», на высоких : небесах воссоединяются души всех животных, принесённых людьми В жертву.

oxmn2orxdg4zozfv0gx_sa-article.jpg
Дикий Тур. Пещерная живопись.

Однако Заратуштра поднял религию ариев на новую духовную высоту - он запретил ритуальные жертвоприношения животных, и Геуш-Урван в обновленной версии маздеизма стал дарителем плодородия и небесным покровителем тучных стад. Зороастрийцы первыми в истории человечества отказались от кровавых жертвоприношений, и теперь, как впрочем и во времена Заратуштры, они предлагают изедам во время литургии ясны чистую родниковую воду и молоко, а не кровь.

81050925.xxqtkhjl.img_2091r.jpg
Изображение Геуш-Урвана. Сузы

Бык/Тур в зороастрийской традиции считался инкарнацией Геуш-Урвана (среднеперс. Гошуруна) — «Души Быка», божества не мужского, а женского рода - покровительницы стад. В авестийских гимнах её величают «могущественной, праведной, сотворённою Маздой». Воздавая ей почести или прося её поддержки, зороастрийцы именовали её Дрваспа - «та, благодаря которой стада пребывают в здравии»; и этот эпитет со временем стал её вторым именем. Под опекой Дрваспы (Геуш-Урвана) плодится, растёт, набирает силу и вес весь домашний скот, столь любезный Богу-Творцу Ахура- Мазде и ненавистный Духу Зла Ангра-Манью.

03ca52.jpg
Игры с Быком. Фреска в Микенском дворце (Крит)

В зороастрийских гимнах возносится хвала Богине, которая с небес смотрит на пасущихся дойных коров, на густорунных овец, на рабочих волов, и сладостно ей созерцание сытого благоденствия арийских стран. Но грозно нахмурится Дрваспа, если кто-то нарушит священную заповедь данную Маздой, и станет она на защиту праведной веры. Тут покровительница царства животных рисуется как защитница природы, повелевающая стихиями. В мифологическом сознании разных народов «живая душа мира» приобретала схожие качества, не смотря на все языковые и культурные отличия различных этносов. В нашем современном мифотворчестве - кинематографе - древние психологические базовые модели архетипы) воплощаются так же, как в легендах и мифах наших предков. Так, божество Эйва с планеты Пандора в культовом фильме «Аватар» - не что иное, как симбиоз представлений о Мировом Древе и душе всего живого Дрваспе.

В зороастрийской мифологии, сформировавшейся в период перехода способа ведения хозяйства от пастушеского к земледельческому, абстрактная «Душа Мира» персонифицировалась в «Душе Быка» - вполне конкретного и более чем реального животного. И это не удивительно, ведь по количеству пользы, приносимой человеку этими одомашненными парнокотными, с ними не сравнится ни одно другое животное. Выражаясь современным языком, у коров и быков – невероятно высокий КПД, что и стало причиной повсеместного уважительного отношения к ним, а у некоторых народов - даже причиной обожествления. Но иранцы далеко не единственныe, кто ставил быков и коров рангом выше остальных животных. Археологические следы культа Быка прослеживаются во многих скотоводческих культурах, испытавших влияние переднеазиатских народов, наделявших туров особыми магическими свойствами ещё в более глубокой древности.
Символика Быка, как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа Бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, VII-VI тысячелетие до нашей эры).
Там в ранних слоях обнаружены скульптурные изображения быков. Почти в каждом из святилищ Чатал-Хююка имеются столбы, на которых помещены рога быков. Позже такие же столбы, как способ отпугивания злых духов, получили широкое распространение в Малой Азии и на Крите, где культ Быка стал основой религиозной жизни жителей острова. Ритуальные бои с быками, дошедшие до наших дней в виде испанской корриды, впервые были запечатлены именно на фресках дворца в Микенах - столице Крита.

59615_html_519ccbe7.jpg
Голова Быка. Навершие арфы из царской гробницы в Уре (около 2 600 года до н. э.)

Культ Быка носил поистине повсеместный характер. Так, например, индейцы Северной Америки почитали бизонов за их могучий вид и несокрушимую мощь. Подобные же взгляды получили распространение в древних цивилизациях долины Инда, где ещё в III тысячелетии до нашей эры почитали священного Буйвола, о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии).
Для нас наиболее интересным представляется развитие образа Быка в зороастрийском учении. Согласно авестийскому космогоническому мифу, в образе первичного существа - Быка Эвходата было воплощено будущее многообразие всей живой природы. Подобно тому, как Хаома - священное древо всех семян - содержало в себе прообразы всех остальных деревьев, так и священный Бык Эвходат был прототипом всех будущих видов животных. Не баран (овен), не собака, не конь, не какое-либо иное священное животное, коих очень много в одомашненной и дикой природе, а именно Бык/Тур был наделён в мифологическом сознании древних людей качествами протосущества, способного к самостоятельной регенерации, трансформации и развитию.
Лунное материнское начало древние люди нередко проецировали на образ Коровы, а в некоторых традициях это животное соотносили с божеством Луны. Так, к примеру, в древнеиранской мифологии Месяц называется «имеющим семя Быка», в Шумере и Аккаде бог Луны Син (шумерский Зуэн) представлялся в облике синебородого Быка, а египетский священный Бык Апис изображался с солнечным диском на голове, покоящимся в чаше изогнутых наподобие Месяца рогов.

11.jpg
Апис - священный бык Египта

Солнце в лунных рогах на голове Исиды и такое же Солнце в лунных рогах на голове Аписа позволяют сблизить образы лунной богини Исиды и Быка Аписа. Египтяне считали, что числом Аписа является 29, а ведь оно указывает на количество дней в среднестатистическом лунном месяце!
Надо заметить, что в астрологической традиции, восходящей к временам Вавилона и Шумера, между Луной и Быком тоже просматривается непосредственная связь - богиня плодородия и произрастания, царица ночи Луна имеет местом своей экзальтации, как максимального раскрытия своих лунных качеств, зодиакальный знак Тельца.
В ряде мифологий обнаруживаются разнообразные связи Быка и соответствующего ему мифологического образа, вплоть до полного их тождества. В древнем Египте, Аккаде и Индии быков, рождённых с определёнными отметинами, считали живым воплощением божества. Так, египтяне почитали бога плодородия Аписа в облике Быка. Воплощением Аписа считался чёрный Бык с особыми белыми отметинами: белый треугольник на лбу, особый рисунок пятен на спине и прочее.
Как и многие египетские божества, Бык Апис был связан с Культом мёртвых и считался Быком Осириса. При поздних Птолемеях и вовсе произошло полное слияние Осириса и Аписа в едином божестве Сераписе, почитавшемся как в египетской, так и в греко-римской среде. Живого Быка Аписа содержали в особом специально построенном помещении.
В Мемфисе, египетском центре культа Аписа, в VII-VI веках до нашей эры для содержания Аписа был выстроен специальный храм - Апейон. Корова, родившая Аписа, также почиталась и проводила остаток жизни в привилегированных условиях, а точнее в специально построенном для этого здании. Для египтян смерть Быка Аписа была общенациональным горем и сулила большие несчастья. Умершего Быка Аписа бальзамировали и хоронили в отдельном склепе с почестями, достойными фараонов, по особому ритуалу. Французский археолог Ф.О. Мариет при раскопках Серапиума обнаружил среди захоронений 64 мумии Быков Аписов.

nowruz_zoroastrian.jpg
Борьба быка и льва. Рельеф. Древний Иран. Персеполис.

Однако с течением времени лунные божества стали уступать своё ведущее положение новому поколению солнечных богов и героев. Далеко не всегда это происходило мирно. С переходом человеческой цивилизации на новый виток развития образ Быка из благодетельного трансформировался в тёмный образ соперника человека. Во многих культурах сохранился мотив борьбы солярного героя с Быком, как воплощением тёмного хтонического начала. Вероятнее всего, этот миф возник в период перехода от матриархата к патриархату. Бык (Корова), как символ лунного материнского начала, был главным зооморфным образом божества в период матриархата. Борьба лунной и солнечной мифологических традиций закончилась победой солярной героики. В персидском искусстве широко известен мотив борьбы Льва, зооморфного воплощения солнечного божества, с Быком, символизирующим лунное начало.
Подобные сцены ярко представлены на настенных рельефах, украшающих ападану - лестницу во дворце Дария в Персеполисе (Древний Иран).

3728038-046f57f86f01504b.jpg
Митра, убивающии Быка

Борьба Быка и бесстрашного Героя, с течением времени превратившаяся в своеобразный культурно-национальный феномен - коррида в Испании, ковбойские состязания в США - широко представлена в мифологии древних народов. Так, в шумерской песне «Гильгамеш и Небесный Бык» богиня Иннин, рассердившись на Гильгамеша, не ответившего ей любовью, добивается того, чтобы боги создали Небесного Быка - мстителя за неё. Бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку, лишая людей воды. Но Гильгамеш побеждает Быка, что получило своё отражение на сохранившихся до нашего времени шумерских печатях с изображением эпизодов сражения героя с чудовищем в виде огромного человекобыка.
Похожий сюжет просматривается и в известном греческом мифе о борьбе героя Тесея с критским Минотавром, а также в угаритской версии этого же мифа - битве Баала (Балу) с грозным, свирепым существом, у которого «рога, как у быков, и горбы, словно у буйволов».
Знаменитый греческий герой Геракл тоже никак не мог обойти стороной тему тавромахии и просто обязан был отметиться на том же поприще, что и Тесей, Ясон, Гильгамеш, Балу, Митра и прочие. Эврисфей приказал Гераклу привести Критского Быка (седьмой подвиг), отличавшегося необыкновенной свирепостью. Получив разрешение царя Миноса, Теракл осилил Быка, породившего Минотавра, и привёл его к Эврисфею, а когда тот отпустил животное - оно стало опустошать поля в окрестностях Марафона.

lloeryfiab0.jpg
В.А. Серов. 1910. Похищение Европы

Подобные мифы могли быть связаны с обрядом ритуального состязания с Быком и принесения в жертву священного Быка, широко распространённым в восточном Средиземноморье: во время греческих буфоний убивали Быка, съевшего жертвенный хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над участниками убийства. У неиндоевропейских народов Южной Индии, например, у народа тода, было заведено почитание и принесение в жертву Буйвола, как священного животного. Подобные ранние, доарийские верования проникли со временем и в ведическую традицию, в которой Бык часто выступает в качестве противника мифического героя, например, Сканда убивает духа Буйвола в «Махабкарате», а Валин убивает буйвола Дундубхи в «Рамаяне».
Помимо этого, нельзя не обратить внимания на связь образа Быка с небесным Богом грома и молнии. В частности, в хурритской мифологии у Бога грозы два быка - Хурри (утро) и Серри (вечер). Греческий бог молний Зевс-громовержец тоже нередко превращался в Быка - миф о похищении Европы. Римляне приносили Быка в жертву Юпитеру, однако между земной и небесной ипостасью хозяина Олимпа проводили чёткую грань: «Что позволено Юпитеру, не позволено Быку».
Славяне так же, как и римляне, приносили в жертву быков Богу Громовержцу, а у восточных славян даже существовал обряд заклания Быка в день Ильи-пророка, заменившего древнего Бога молнии. При этом грозовые раскаты грома считались рёвом Быка. Вероятно, связь Быка с Богом Грозы восходит к древней общеиндоевропейской мифологии.
Наряду с мифологическими связями с богом грозы, Бык имеет определённые параллели с мифическими водными существами. Так, например, в греческих мифах бог морей и океанов Нептун периодически выходит из воды в облике Быка. А в мифологии бушменов дождь и вовсе представляется в виде «водяного Быка», похищающего девушку, что очень напоминает греческий миф о похищении Европы Зевсом, превратившимся в Быка и переправившим девушку через море.
И вот тут мы возвращаемся к благодетельному, любовному аспекту мифологического образа Быка. По легенде, Зевс явился Европе - финикийской царевне, игравшей с подругами на берегу моря, в виде белого Быка и похитил её, увезя на своей спине на остров Крит, где принял вид прекрасного юноши (орла) и овладел Европой. От этого союза родились Минос, Радаманф и Сарпедон. Согласно греческому мифу, любвеобильный Зевс стал прародителем жителей Крита, а ведь критскую цивилизацию можно считать первой европейской.
В каком-то смысле Зевса, либо мифологического Быка, как воплощения жизненной силы и энергии, можно считать метафизическим предком не только жителей Крита, но и всей Европы, судя по имени похищенной Громовержцем девушки. В этом контексте Критский Бык (Зевс-прародитель) представляется греческой параллелью древнеиранского Быка Эвходата в его производительном аспекте. Зевс, несмотря на притеснения и преследования его любовниц со стороны ревнивой супруги Г еры, умудрился породить такое количество богов, героев, царей и прочих мифических персонажей, что именно его, Зевса/Быка, можно считать мифическим первопредком всей греко-римской, а стало быть, и европейской цивилизации. Зевс превращался то в Орла, то в Облако, то в Быка, являясь своим возлюбленным под самым разным обличьем, но именно «бычья» ипостась этого Громовержца оказалась самой сексуально-активной и производительной, живущей и поныне в тельцовском обличье греческих денег в виде монет «евро», напоминая миру о том, что сама Европа была придумана в Греции.

image8574.gif

****************************************************************************

АВЕСТА в русских переводах
Моление о поддержке скотоводства

Перевод И. С. Брагинского

1. Молит вас Душа Быка:
«Кто создал меня и для чего? Айшма злой гнетет меня,
угоняют воры и грабители,
Кроме вас — защиты нет,
селянин пусть пестует меня!»
2. И спросил Творец быка
Арту: «Кто же защитит быка?
Дай хозяина ему,
скотовода с добрым пастбищем, Мужем осчастливь таким,
чтоб злодейства Айшмы отвратил!»
3. Отвечала Арта: «Нет
господина, чтоб пасти быка.
Я не знаю никого,
кто б за ним ходил, как следует.
Нет достойного нигде,
чтобы люди шли на зов его».
4. Мазда знает обо всем:
о свершившихся намереньях Равно - дэвов и людей,
о делах, что лишь задуманы, Проницателен лишь он, -
пусть Ахуры воля сбудется!
5. Простирая руки ввысь,
о Ахура, умоляю я - И коровы стельной дух -
Мазду просим о двояком мы: «Чистый скот чтоб не погиб,
скотовод - чтоб Друджу не служил».
6. Мазда так сказал тогда,
он, Ахура, что мудрее всех:
«На земле и в небесах
мужа нет, кто Арте по душе.
Но ведь скот Я сотворил
ради человека, пастуха,
7. Я, Ахура, Арты друг,
также Слово - Мантру сотворил, Чтобы скот тучнел и корм
приумножился. А Мантру ту, Boxy-Мана, лишь в уста
истинного друга стад вложи!
8. На земле есть лишь один,
кто Мои заветы свято чтит;
Заратуштра, -
верен Мазде, как и Арте он,
Он всегда прославит нас,
если Словом одарю его».
9. Вскрикнула Душа Быка:
«Разве слабосильный нужен мне
Человек, чьё слово - пыль:
Всемогущего желаю я!
Пусть грядёт он наконец
и десницей скот оборонит!»
10. О Ахура, дай скоту
силу Арты и величие,
И пусть Boxy-Мана даст
дар покоя и веселия,
Разве я не ведаю,
что лишь Мазда превосходит всех.
11. Если сила Арты мне
передастся Воху-Маною,
Если вдохновит меня
Мазда сам реченьем магии,
То, Ахура, снизойдут
к нам щедроты, вас достойные!

********************************************************************

Тематические пересказы В. И. Абаева
Дуализм

Я хочу сказать о двух Духах в начале бытия, из которых Светлый [Ахура-Мазда] сказал Злому [Анхра-Манью ]: «Не согласуются у нас ни мысли, ни ученье, ни воля, ни убежденья, ни слова, ни дела, ни наша вера, ни наши души». (45.2) «Оба изначальных Духа явились, как пара близнецов, Добрый и Дурной - в мысли, в слове, в деле. И между ними благомыслящие сделали правильный выбор, не зломыслящие». (30.3)
«И как те два Духа встретились вначале, они установили [с одной стороны] жизнь, [с другой] - разрушение жизни, так что в конце мира друджевцам достанется в удел наихудшее существование, а артовцам - Добрая Мысль». (30.4)
«Из этих двух Духов Дух Друджа выбрал дело Зла, Арту же [выбрал] Святейший Дух [Ахура-Мазда], носящий небесную твердь как одежду, и тех, кто правильными делами ублаготворяет Ахура-Мазду». (30.5)
Дэвы порождены дурными делами тех, кто является врагом мирной и оседлой пастушеской жизни. (49.4)
В будущей жизни каждого ждёт воздаяние. Те, кто дружит с Армайти, будут в царстве Ахура-Мазды и Арты. (49.5; 51.2) Пройдя через испытания в красном огне и расплавленном металле, друджевцы войдут в царство мрака, а артовцы - в царство света. (51.9)

Задача человека - разводить и беречь скот

Обращаясь к Ахура-Мазде, пророк [Заратуштра] говорит: «Ты тот, кто ...> создал для нас скот, источник благоденствия». (47.3)
В начале жизни Ахура-Мазда с помощью Арты взрастил для скота растения. (48.6)
Для скота - орошённое мочой пастбище, для нуждающегося в пище человека - молоко, вот что повелел своим словом Ахура-Мазда в согласии с Артой. (29.7)
От века существуют установления о пастушеской жизни, которых никто не должен нарушать. Нарушители этих установлений - карапаны да будут ввергнуты в жилище Друджа [то есть в ад]. (51.14)
Вместе с Армайти и создателем скота Ахура-Мазда предложил скоту выбор, принадлежать ли [мирному] пастуху или непастуху. (31.9)
Я спрашиваю, станет ли пастух благодаря Арте обладателем скота? (51.5)
И выбор был сделан: «Творец создал тебя [Душу Быка, то есть скот] для скотовода и [мирного] пастуха. (29.6)
Сами небожители и среди них создатель скота озабочены тем, чтобы скот имел благо мирной пастьбы и подобающий ему уход. (29.1-2)
Скот нуждается в добром хозяине. Сам пророк [Заратуштра] молится об удалении от скота дурного хозяина. (33.3-4) Каждый, кто хочет обеспечить себе награду через Арту, должен оберегать скот от жестокости. (48.7)
Пророк обращается к прекрасной Армайти, чтобы она взяла скот под своё покровительство. Пусть скот тучнеет нам на пищу! (48.5)
«...> Мы славим Ахура-Мазду, который создал скот и Арту, воды и растения, свет и землю и всё благое». (37.1)
Из всего, что создано Ахура-Маздой, на первое место поставлен скот. «Мы призываем всех дать скоту мирную пастьбу и корм». (35.4)

Скот и люди страдают от Айшмы.
Необходимо обуздать Айшму.
Нужна сильная власть (Хшатра)

Два изначальных Духа принесли: первый - жизнь, второй - разрушение жизни. Между ними дэвы сделали выбор: они выбрали Духа Разрушения и все вместе кинулись к Айшме, с помощью которого они портят жизнь людей. (30.4, 6)
С тех пор поклонники дэвов стали злейшими врагами мирных скотоводов. Они говорят с поношением о скоте и о Солнце, опустошают пастбища и поднимают оружие против людей Арты. (32.10)
Они не находят для себя жизни без насилия над [мирным] пастухом, хотя тот не делает никакого зла ни скоту, ни людям. Нищету и разорение несут они дому, и селению, и области, и стране8. С ними надо бороться силой оружия. (31.15,18) Приверженец Друджа не хочет, чтобы скот в области и стране процветал.
...>
Кто отнимет у него власть или жизнь, тот обеспечит путь правой Вере. (46.4)
Душа Быка взывает с жалобой к богам: «Айшма, хищничество и насилие угнетают меня. Нет у меня иного пастыря, кроме вас. Предоставьте же мне благо мирной пастьбы!» (29.1) И боги озабочены тем, чтобы дать скоту такого покровителя, т.е. Ахуру, который отвратил бы от него Айшму вместе с приверженцами Дружа. (29.2)
Айшму надо обуздать. Каждый, кто хочет обеспечить себе награду через Арту, кто хочет, чтобы после смерти его жили- ще было в чертогах Ахура-Мазды, тот должен оберегать скот |г; от насилия и жестокости. (48.7)
Враги людей — дэвы - явились в мир благодаря злой сущности тех, кто распространяет Айшму и насилие. (49.4)
Карапаны нарушают законы, установленные для пастушеской жизни. (51.14)
Они приучают людей к злым делам, чтобы уничтожать жизнь. (46.11) При помощи мерзости хмельного питья [хаомы] они намеренно морочат людей. (48.10)
«Кто же те, - взывает пророк [Заратуштра], - кто обеспечит мир перед лицом кровожадных друджевцев?» (48.11)
Душа скота сетует по поводу того, что у нее нет сильного защитника. Она не хочет довольствоваться в качестве радетеля пророком, не имеющим другого оружия, кроме слова. Она желала бы иметь покровителем могущественного правителя, который бы помог Заратуштре вооружённой рукой. (29.9)
«Добрые правители должны править, а не дурные над Ц:...- вами». (48.5)
Добрый правитель понесет смерть и истребление в лагерь врагов и таким образом воздвигнет мир для радостных селений. (53.8)
Кто же будет этим правителем? Кто прославит своё имя? Эго - Кави-Виштаспа. (46.14)
«...> Когда же, о Мазда, Армайти утвердится вместе с Ар- той, когда наступит вместе с Хшатрой обильная пастьбой - прекрасная жизнь? Кто те, кто обеспечит мир перед лицом кровожадных друджевцев?» (48.11)

Разделы