Проведение ритуала: барсман

5-4 века до н. э. Маг держит барсман.

Прототип волшебной палочки

Барсман (Пехлев. барашнум), или священный пучок веточек является ритуальным атрибутом, который сыграл важную роль в Зороастрийской религиозной практике с доисторических времен. Согласно Котвал и Бойда, барсман это "древний индо-иранский символ поиска святости", он устанавливает связующее звено между этим материальным миром гетиг и духовным царством меног. Барсман является как бы каналом, через который архетипические принципы и полномочия являют свое присутствие и получают подношения" (Персидские предложения, 1991 стр. 6, 10). Это также инструмент, с помощью которого человек обретает священную силу (ОП.цит. п. 23). Возможно, тогда он также представляет собой канал для направления силы наружу, и, таким образом, является прототипом "палочки-выручалочки" или волшебной палочки.
В Вохуман Яшт сообщается, что барсман также важно носить, как и кушти. Во время ежедневных молитв, в каждой Гах (молитвы или период), все зороастрийцы молятся:

thwãm âtrem ... хаза-хаза zaothrem-aiwyånghanem imat baresma ashaya frastaretem ...
(мы чтим огонь ... с Барсманом, с (его?) поясом (кушти), поставляемый с этим Заотра (возлияние), распространение с Аша...)
К огню мы молимся,
ýase-thwâ bâdha frâyazâite aêsmô-zastô baresmô-zastô ... âat ýezi-shê aêm baraiti aêsmem vâ ashaya beretem baresma vâ ashaya frastaretem urvarãm vâ hadhânaêpatãm â-hê pascaêta frînaiti xshnûtô atbishtô hakhdhanghum,
(там может быть надежда для того, кто действительно должен пожертвовать Вам, с топливом в руках, с Барсман в руке.... Затем, если это приносит в огонь топлива, справедливо принес, или Барсман правильно выкладывать, или осуществлять Hadhanaepata, к нему в связи с этим, выполняя его желание, огонь Ахура Мазды, умилостивлен, дает благословение.)

Античное искусство часто показывает, как зороастрийцы молятся с барсманом в руке. Мери Бойс показала, "это было давно устоявшееся изображение благочестивого зороастрийца." (HZ3, стр. 101)
Несмотря на это, кроме его упоминания в ежедневных молитвах, о роли барсмана в современных зороастрийских обрядах, говорится главным образом в высоких Литургиях (например, Ясна).
Несколько раз за последние четыреста лет жрецы Парсов в Индии заменили традиционные деревянные веточки на металлические стержни. Дастур Ерачжи Мехерджирана (Erachji Meherjirana) объясняет это нововведение как "из-за беспомощности", поскольку традиционный тамариск (Гребенщи́к, или тамари́кс, или тамари́ск (лат. Támarix) — род растений семейства Тамарисковые (Tamaricaceae), небольшие деревья и кустарники) был не доступен в Индии (Pursesh-Pasakh 1941, стр. 63-64, приведенные Котвал-Бойд, см. выше, стр. 68. н 30).

Тамариск или гребенщик цветет

Тамариск, как исходный материал для барсмана называется в персидском Ривайяте (15-16 века, например Dhabhar, стр. 418), в котором иранцы говорили парсам о замене деревянных веточек на металлические.
В следующем тексте автор Парси Джей Джей Моди описывает его значение и обряды с ним подробнее. (Обратите внимание, что неоднократные попытки найти зороастрийский барсман Иезекиилием были убедительно опровергнуты Гордис, «Ветвь вперед», журнал теологических исследований ХХХVII, 1936, 284-8.)
________________________________________
От Джей Джей Моди, религиозные обряды и обычаи Парсов в Бомбее, 1922, стр. 277 ФФ.

Барашнум и Мах-руй (держатель барашнума)

Мах-руй (луноликие) две металлические стойки около девяти дюймов (23см) в высоту. Они так называются, потому что их верхняя часть похожа на лунный серп, месяц. Они всегда используются в паре, один рядом с другим. Их также называют барашнум-Дэн, потому что веточки барсмана кладутся на них. Они являются церемониальными инструментами, так их называют в Дадистан Дениг (Глава. 48.14). [1] Аурвис или каменная плита в Яазашна-гах называется в качестве подходящего места для Мах-руя. Они всегда должны быть металлическими (shatvarin). [2]

Барашнум

Барашнум (барсман) является важной частью литургического действа. В современном ритуале, деревянный барсман был заменен металлическим. Расскажем также как это говорится у классических писателей - Страбона, в Ветхом Завете, и у Фирдоуси и других.
Слово барашнум происходит из Авесты от слова Барсман. Оно происходит от авестийского корня barez, санскрит барх, в переводе – «расти». Веточки определенного дерева используется в литургических церемониях и произносятся как барсман. Позже в книгах говорится, что веточки могут быть и гранатового дерева или из дерева, известного как чини.
Но сама Авеста не называет специального конкретного дерева. В целом говорится, что барсман должны быть из дерева (Ясная 25.3; urvarâm baresmanam). В Shayest nа-Shayest (14:2), [3], хотя не конкретизирует дерево, говорится, что должны быть использованы только веточки из правильного дерева. Но, теперь-то в наши дни, вместо веточек любого дерева, используют металлическую проволоку. Они, как правило, из латуни, но порой из серебра. Они составляют примерно девять дюймов (23 см) в длину и одной восьмую дюйма (~3 мм) в диаметре. Каждый из таких прутиков называется tâê (перс. tâî, т. е., тонкая нить). Практика использования металлической проволоки, похоже, вступает в силу в эти последние 1000 лет, потому что Дадистан относится к растительным веточкам. [4]

Количество необходимых прутьев может отличаться в разных случаях. В Shayest nа-Shayest (14:2) [5] предписывает, что ни больше, ни меньше, чем требуемое число должно использоваться. Празднование Ясны требует 23 веточки, из которых 21 образуют пучок. Один прутик помещают на ноге Маx-руя, т. е., луноликий или полумесяц - как держатель, который иначе известен как барашнум-дан. Эта ветка называется зор-ни-таэ, то есть, прутик блюдце, содержащий зор или zaothra воды. Двадцать третий прутик помещают на блюдце, содержащее jivâm, т. е. смесь воды и молока. Служба Вендидад требует 35 прутиков, из которых 33 в форме пучка, а две другие используются в качестве приведенном выше. Литургия Висперед требует 35 прутиков, что Почитание Рапитвины 15, и Баж 5. В случае церемонии навар, т. е., посвящение в священство, ритуал Мино-навар баж требует семь прутиков. В Сраош Яште (Ясна 57.5) говорит об использовании трех, пяти, семи, и девяти прутиков для Сраоши.

Наибольшая длина каждого прутика, как говорится, должна быть около высоты колена, т. е. около двух футов (61 см). Согласно Nirangistan, минимальное количество, чтобы использоваться в самом ритуале – 3. Минимальная толщина каждой такой веточке будет равна толщине волоса, максимальной длины, чтобы быть одним аэша, а максимальная ширина одной ява (?). В Вендидад (19.19) также дает длину одной аэша и ширина каждого "ява". Darmesteter [6] принимает "аэша" длину лемеха и "ява", чтобы быть толщиной ширине зерна ячменя-кукурузы. По данным английских мер, три ячменя равны одному дюйму (2,54 см).

В ритуале барашнум прутья или проволоки помещаются на вышеупомянутые два полумесяца, металлические стойки, сделанные как правило, из латуни или иногда из серебра, которые в Shayest nа-Shayest (3:32; 10:35) [7] называют как барашнум-дан, т. е. держатель барсмана. Мы увидим позже, что барсман - это символ Божьего создания растений. Как сказано выше, сама этимология слова указывает на рост. Луна и полумесяц (лат. crescere, чтобы расти, увеличивать) дают представление о росте. Луна, как полагают, имеет влияние на рост растительности. [8] Барашнум - символ растительного мира Бога, как и лунообразные металлические стойки.

Вторая глава Ясны показывает, что барашнум считался главным условием в литургической службе Ясна. Эта глава называется Яшт барсман. В Вендидад (14.8) говорится о нем как об одном из деталей реквизита храма Athornan для священного огня при выполнении богослужения. Такой существенный реквизит, как деревянные веточки, которые служат барсманом - это объект восхвалений (Ясна 25.3). Все религиозные обряды для внутренней литургической службы зороастрийцы отмечают с барсманом (Вохуман Яшт, второй 57, 58). [9]
Согласно Нирангистану, церемония барашнум существовавшая во времена Зороастра, его современник Джамасп сказал, чтобы отметили церемонию барашнум особым образом (Фрагменты, 6; Nirangistan, Fargard 3.89). [10] Многие отрывки из Авесты – Нияйши и Яшты, всегда связаны с обрядами Хаомы и Дживам (Хаомья гава барсманa). Так, церемония Хаомы [11] является очень древней, значит, и церемонии барашнум также очень древняя. В Вохуман Яшт также (III, 29, 37) [12] говорит как отмечают с барсманом Пешотан современные зороастрийцы. [13]

Барсман используется в ритуалах перед едой.

Парсы имеют три формы молитвы, которые следует читать перед едой. Одна из них, которая является самой длинной. В ней читаются некоторые главы Ясны. Она используется священниками в ряде случаев, когда они проводят внутренние богослужения. В описании этой формы благодати барашнум - это необходимое условие.
Но, похоже, что в древности барашнум был необходимым даже в простых формах для получения благодати, его читали перед едой. Чтец держал барсман в руке во время этих ритуалов. Так было и в Сасанидский период. Мы узнаем от Фирдоуси, что Йездигерд, последний Сасанидский царь, когда скрывался во время его побега в доме мельника, то он попросил барсман, чтобы сказать слова его благодарности до еды. Это привело к обнаружению места его укрытия и он был предательски убит Маху Сури. Снова, мы находим, что в царствование Хосрова Парвиза (Хосрова II), этот обычай использования барашнум в описании Грейс перед едой даже привел к войне между Персией и Римом [14].

Сходство с индуистской церемонией

Барсман - отождествляется с Barhis или священной травой (травы Куша) брахманов. Они их выкладывают при ритуалах подношения богам в качестве подстилки. [15] д-р Хауг в отличии от этого говорит, что барсман напоминает "своеобразный обряд для великого Сома жертвы. . . . . . Во время возлияния сомы (так называемый Савана), которое будет выполняться три раза в тот же день, с 8 до 12 ч.(утреннее возлияние), от 13 до 17ч. (полуденное возлияние) и с 18 до 23 ч. вечера (вечернее возлияние), тремя священниками Samaveda, Удгатой, Prastota и Pratiharta, требуют определенное количество деревянных палочек, чтобы располагаться в определенном порядке, когда повторяются священные samans (стихи Samaveda.) Они используют для этой цели дерево Удумбара (Куша), название которого, как правило, священная трава. В Agnishtoma 15 таких палочек требуются на утреннее возлияние, 17 в полдень, и 21 вечером; в других жертвоприношений, таких как Aptoryama, даже намного большее количество таких палочек требуется". [16]
Барсман не кладется на землю, он обязан быть в руках — в левой руке по Вендидад (19.19) — как говорится у Иезекииля и Страбона и как это практикуется в настоящее время. Его отождествление с barhis индусов это не правильно, определение Хауга представляется более вероятным. Опять же, как мы видели выше, как символ творения растений, это связано с Луной, которая способствует росту растительности. Так, его идентификации с обряда жертвоприношения Сома вроде бы правильно, потому что Сома имеет какую-то связь с Луной.

Объект церемонии барашнум

Барсман появляется из Вендидад (19.18, 19) как объект совершения обряда барашнум – что, по-видимому, есть оплата за должное в создание растительного Бога. Там, в ответе на вопрос Заратуштры, а с какой похвалы или ритуала (Ясны) он должен поклоняться или восхвалять творение Бога, Ахура Мазда отвечает, что он должен подойти к цветущему дереву, произнести слова: "Хвала тебе, доброе чистое дерево, созданное Ахура Маздой (nemô urvairê vanghuhi, итд.,)"! а затем отрезать прутик для барсмана от дерева. Этот отрывок не только показывает, что барсман представляет собой создание богом растительного мира, но также, что ритуал барашнум предназначен как средство празднования прославление Бога и его сотворения мира, особенно мира растительного. В Виштасп Яшт (21-23) и дает аналогичное толкование.
В ритуале святой водой ( zaothra или АбЗор) поливают барсман. Сейчас этот zaothra или очищенная вода представляется как символ дождя, через который мир получает дар воды от Бога. Таким образом, ритуал выливания этой священной воды, которая является символом капли дождя, на барашнум, символом которого является растительное создание, знаменует торжество, или поклонения памяти, процесса оплодотворения всего растительного мира дождем. Профессор Darmesteter выражает эту точку очень по существу и кратко в следующих словах, что ""Символизм этих операций делает понятным, что Баресман представляет характер растений, zôhr (т. е. священные воды) представляет моо вода, ставится zohr в контакте идеально подходит Baresman, чтобы воды проникли во все благодетельные растения и сделали землю плодородной.." [17]

Проводящий ритуал обязан смотреть постоянно на барсман во время церемонии и сосредоточить свой ум на нем (Венд. 19:19) потому что, глядя на то, что тот представляет, как символ растительного творения, он воспринимает в своем сознании все творение. Ритуал не заработает, если священник или прихожанин аморальны и порочны (Михр Яшт, Yt. 10.138). В случае с праведником (ashavan) даже одно-единственное искреннее исполнение церемонии барашнум достаточно, чтобы возвеличить его и подавить дурное влияние злого (Фрагменты Tehmuras, 24.40-41). [18] согласно Меног и Храд (57:28), [19] Празднование этой церемонии, которая символизировала акт прославления Бога за его творение, прорвалось во власть демонов или злых влияний. В Денкарде (БК. 8, Глава. 26.24) [20] говорится, что празднование славы Бога с барсманом торжественно в день битвы, помогает солдатам достичь победы. Фирдоуси упоминает его использованию в ритуале огня в момент Behramgour (Бехрам в). [21]

Подготовка, сбор барсмана (А) и (B) связывание его.

В Денкарде (БК. 8, Глава. 29.16), [22] со ссылкой на Хуспарум Наск, говорится, что один из разделов Нирангистана относится к "сбору и связыванию священных веточек (барашнум)." В современной практике церемония подготовки барашнум для богослужебных целей состоит из одной части. Но в свое время он состоял из двух частей: (А) первую часть, т. е. сбор сбор веток и (В) их связывание. В наше время вместо растительных веток теперь используются металлические прутья. (B) вторая часть, т. е. что связывание веток или проводов осуществляется уже сейчас. Я опишу как древний ритуал сбора веток так и современный ритуал, связывания их.
(А) согласно древней практике священник, который совершал обряд Хуб (либо мелкий или крупный) так поступал на церемонии приготовления барсмана. Он приносит чистую воду из колодца и с ее помощью производится ритуал подготовки чистой водой ритуальной площадки pâv. С этой чистой водой, собранной в торжественно очищенную посуду, он подходил к дереву, ветки которого должны были использоваться в ритуале как символ сотворения растений. Далее он моет их, держа каждую веточку, что он хотел вырезать, в правой руке. Затем, прижимая нож (kaplo) в правой руке и утварь из pâv с водой, в левой, он взял Баж с Khshnuman для urvara или деревьев, произнес формулу молитв, в котором хвалил изобилие растений в творении Бога:
(frasastayaecha urvarao vanghuyao mazdadhatayao ashaonyao)
и отрезал веточки, которые ему нужны были для ритуала. Он отрезал веточку с произнесением Ashem Воху. Со словом "Ashem," он отрезал и отклонил частично высушенные края ветки. Со словом "Воху", он коснулся ствола и со словом Vahishtem, он отрезал его. В конце чтения молитвы, он произносил слова

"Почитаем тебя, о доброе святое дерево, созданное Богом!
(Nемо urvaire vanguhi Mazdadhate ashaone).

Таким образом он платил свою дань хорошему растительному творению Бога, как предписано в Вендидад (Глава 19.18).С вырубкой каждой веточке выше ритуал повторяется. Затем он удаляется в Yasashna-гах.
В современной практике, священник с Хуб готовит металлические провода pâv вместе со всей металлической посудой, что необходимо для Yazashne [Ясная] церемонии. В Shayest на-Shayest (14:2) [23] предписывается, что все они должны быть сделаны pâv. Затем священник берет необходимое количество проводов, все, кроме одного, в левую руку. Затем, держа оставшийся один в правой руке, с обычным прочтением трех Ashem Воху и Fravarane, принимает Баж с Khshnuman из Кшатра Варья или Шахривар Амеша Спенд, который председательствует металла. В старой практике Khshnuman был, что за деревья , потому что ветки из дерева. Потом, во время чтения в Ashem Воху Баж, он заканчивает Баж ,касаясь правой рукой обоих концов пучка проводов в левой руке с zaothra или зор провода (они так называются, потому что они должны быть размещены на zaothra - стакане воды). Завершая Баж во время чтения в Yasnemcha формула, при упоминании имени Кшатра Варья (Шахревар), который правит металлами, он вновь прикасается правой рукой к обоим концам пучка проводов (барсману) в левой руке.

(В) Следующий процесс - подготовка барашнум - это связывание проводов в пучок. Полоска из листьев пальмы, известный как aiwiyaonghana [24] используется для этой цели. Священник берет Баж с Khshnumam из Ahurahe Mazdao. В описании этого Баж, во время произнесения слов Ahurahe Mazdao (т. е. Бог), raevato (например, блестящий) и Kharenanghato (т. е. славный), священник, держа барсман на aiwyaonghana который лежит на подставке в виде полумесяца мАч-руи, связывает барсман полосой из листьев финиковых пальм. Затем он окунает в четыре раза пучок проводов и прокладку из листьев в воду Кунди или сосуд на правой руке сбоку. При этом он декламирует четыре Ашем Воху. Затем он декламирует два Ахунвара. Во время чтения первого, он делает по два узла за пучок проводов. Во время чтения второго, он режет и полирует ножом концы полоски из листьев пальмы. Нож, используемый в положении для целей ( ashtra из Вендидад 14.8), известен в настоящее время как Kaplo. Процесс завязывания завершается, священник заканчивает Баж.

Источник - http://avesta.org/ritual/barsom.htm

________________________________________
Примечания:
1. Б. С. Э., Том. ХVIII, стр. 163.
2. Там же. п. 165. Dadistan, Глава. 48.17.
3. Б. С. Э., Том. V, с. 370.
4. Dadistan-я Дениг, 48.17. Виде Б. С. Э., Том. ХVIII, стр. 165, п. 3.
5. Б. С. Э., Том. V, с. 370. По некоторым разной номера, вид Nirangestan БК. В III, гл. VII, в приложении А. (Перевод мистер Балсара, стр. 434. и сл).
6. Ле Зенд Авеста II, с. 265.
7. Б. С. Э., Том. V, с. 284, 333.
8. Смотри мою статью о "древних иранских верований и фольклора о Луне, и т. д.". (Журнал антропологического общества Бомбея. Том ХІ, с. 14-39. Смотри мой антропологических трудов, Часть II, стр. 302. и сл).
9. Б. С. Э., Том. V, с. 212.
10. Darmesteter, Ле Зенд Авеста, III, стр. 136. Смотри в Nirangistan (Б. II, Глава II. В, приложение А) Г-Н С. Ю. Балсара. Его введение может быть прочитан с пользой, чтобы иметь беглый взгляд на то, что сказано в Nirangistan о боярсом и о других статьях алат (Aerpatesatan и Nirangestan по Сохраб Джамшетджи Балсара. Вступ. ПП. XLIII-VII В.)
11. Смотри ниже, стр. 300.
12. Б. С. Э., Том. V, с. 227, 229.
13. Именно этот обряд, Иезекииля относится к тому, когда он говорит: "тогда сказал он мне: 'ты видел это, Сын Человеческий? Это светлая вещь для дома иудина, которое они совершают мерзости, которые они здесь совершают? ибо они землю наполнили нечестием, и вернулись, чтобы спровоцировать меня на гнев и вот они кладут ветви, чтобы их носом." (Иезекииль, VIII, в 16-л7). Жрецы Парсов даже сейчас удерживают ветки до их лица. Значит это, что Иезекииль говорит о ветви, как проходит в нос.
Страбон ссылается также на эти церемонии. Он говорит: "они (персы) то выложу свою плоть для того, на миртовых или лавровых ветках, маги трогают пучки с тонкими веточками и делают заговоры, льется масло, смешанное с молоком и медом, не в огонь, ни в воду, но на землю. Они продолжают свои заклинания в течение длительного времени, держа в руке пачку тонких веток мирта." (Страбон, Кн. ХV, глава. В III, 14. Перевод Гамильтон и Фолкнера (1857), на III, стр. 136-137.)
В Flamines или жрецы огня у древних римлян тоже несли пучки из таких веток в руках в их ритуал. Дино, Современник Филипп, как говорят, сослался на барашнум, хотя не как инструмент жертвоприношения, но и как инструмент гадания (Darmesteter, Ле Зенд Авеста, III, стр. LXIX). В Denkard (БК. 8, глава. 19.83, глава. 20.12), кажется, относятся к этому использование барашнум, когда он говорит о своем используется в качестве испытания (Baresmok-varih) в судебных вопросах (Б. С. Э., том. ХХХVII, с. 48, 55).
14. Таким образом Рехатзек описывает случившееся: "в другой раз, персидский монарх устроил пир и были расположены столы для этой цели, в розовом саду. Он надел царскую диадему, и Ниатус (посол римлян) с философами сидели вокруг стола ..... Бандви, один из его (Khosru все) любимых магов с барсманом (или веточками, используемые Мобедами во время молитвы) в его руке, прибыл и стоял возле своего государя, который читал Баж (т. е. молитву о благодати) .... Когда Ниатус увидел эту сцену, он отложил свой хлеб, и был так раздражен, что он вышел из-за стола, сказав, что Баж и крест вместе были оскорблением для Мессии". (Вестник Б. р. Б. А. Общество, том. ХІІІ, стр. 88 Примечание.) Фирдоуси относится к этой теме в какой-то длины (смотри Ле ливр де Руа пар М. Моти, Объем. VII, стр. 183).
15. Эссе хауг, 2-е издание, стр. 283. Виде Журнала Б. Б. Р. А. Общество, Том. XIV, с. 5-15.
16. Хауг, там же, стр. 283.
17. Ле Зенд Авеста, И. п. 397.
18. Darmesteter, Ле Зенд Авеста, III, стр. 61.
19. С. Е. Б. Объем. ХХIV, стр. 103.
20. Б. С. Э., Том. ХХХVII, стр. 89.
21. Mohl был, ля Ливр де Руа, Объем. VI, с. 65.
22. Б. С. Э., Том. ХХХVII, стр. 96. Смотри также главам XIII-XVI вв., стр. 469-77 из Nirangistan в переводе С. Я. Балсара.
23. С. Б. Е, Том. В. п. 370.
24. Смотри ниже, в церемонии приготовления прокладки из листьев для Aiwyaonhana, стр. 291.