Птицы, животные и символы в зороастризме

Фироза Пантаки Мистри
Зороастрийские исследования, Мумбаи
Птицы, животные и символы в зороастризме

Махруй: Махруй - подставки в форме полумесяца из латуни или меди. Используется во время обряда Ясна. Металлические прутья барсома размещаются на изогнутом ложе, имеющем рога, как полумесяцы. Говорят, что зороастрийские цари ели еду только после того, как веточки барсома были положены на махруй и прочитаны молитвы. Махруй олицетворяет дух луны, в котором сохраняется семя быка.

Гурз: Эту булаву с головой быка использовали воины Фаридун, Атьяван и Рустам, чтобы бороться и побеждать зло. Ребенок, обучающийся на священника, получает гурз, как церемониальный подарок, когда он становится наваром. Гурз - символ жреческого авторитета и должен использоваться священником для защиты священного огня, когда это необходимо.

Петух: Петух - особая птица в зороастризме. Белый петух - говорят, что он спутник Язата Сроша. Кукареканье петуха возвещает рассвет и изгоняет силы ночного зла. По легенде, когда злой царь Зохак был схвачен и скован цепями под горой Демавенд, Зохак, царь демонов, всю ночь облизывал цепи, чтобы ослабить их, но кукареканье петуха рано утром разбудило народ и они снова сковали демона-царя прежде, чем он смог сбежать.
Петух, согласно Вендидаду, предвидит восход солнца. Язат Бахрам несет с собой петуха, когда приносит человеку победу. Согласно «Бундахишн», зороастрийской истории творения, петух был Созданным Ахура Маздой, чтобы противостоять демонам. Собака—сотрудник петуха, и они оба помогают Срош Язату защищать мир от зла. Помните, что нельзя есть петуха, так как это птица Сроша. Когда петух или собака умирает, парсы часто заворачивают мертвого петуха или собаку в судрех, а затем хоронят существо.

Собака: Собака—самое священное из всех существ. Говорят, что удар ногой беременной суки может отправить душу прямиком в ад. Собака также является компаньоном Язата Сроша, и ее взгляд предназначен для отпугивания зла. Говорят, что на четвертое утро, после смерти, душа прибывает к Мосту Разделения. В месте духовного суда, все собаки, которых он держал в качестве домашних животных, а также другие собаки те, кого кормили едой в течение жизни, придут поприветствовать душу и дать ей утешение, когда он совершает свой путь либо в Дом Песен (Небеса), либо когда она падает в бездну тьмы (ад) в зависимости от жизни, которую она провел в земном мире. Каждый раз после смерти человека и до отнесения трупа, когда он отправляется в Башню Безмолвия, особой собаке, у которой, как говорят, 4 глаза (т.е. две белые отметины над ее глазами), требуется осмотреть труп, чтобы отогнать демона гниения, известного как «насуш».

Змея: Змея считается спутником Аримана. Змеи рассматриваются как существа, которые причиняют вред людям и поэтому должны от них держится на расстоянии. Фактически, зороастрийцы Йезда специально посвятили день для уничтожения рептилий и насекомых, которые вредят посевам и, следовательно, благополучию человечества. В день, посвященный этому, зороастрийцы выходят в большом числе, чтобы убить насекомых и рептилий. В зороастрийской истории творения Ариман входит в мир в форме змея / змей и пытается разрушить и осквернить 7 творений Ахура Мазды которые суть огонь, небо, вода, земля, растения, животные, человек.

Диво: масляная лампа должна гореть постоянно в доме практикующего зороастризм, поскольку она защищает дом и, как говорят, изгоняет силы тьмы и зло. В стакане не должно быть воды, но он должен быть полностью заполнен маслом. Это потому, что масло и вода не могут смешиваться. Если в стакане тоже есть вода, когда масло заканчивается, пламя потрескивает, когда оно касается воды, и, наконец, оно гасит пламя. Это воспринимается как протест огня и жалобы на то, что он погашен.

Хварно: крылатый символ Хварена вокруг туловища человека или головы и представляет «возрастающую славу» связанную с царственной и божественной властью иранских шахов. Хварно также символизирует данный Богом талант в человеке и, как говорят, приносит удачу и благополучие. В божественном мире оно дарует духовное совершенство.
Воины: Воины на каменных стенах Персеполя в основном представлены фигурами двух человеческих образов. Тот, кто в прямом остроконечном головном уборе, считается персидским воином из провинции Фарс, а воин в круглом войлочном головном уборе, изображает мидийца с северо-запада Ирана. Кир Великий (550 - 531 г. до н.э.), основавший Ахеменидскую империю, был первым царем, объединившим персов и мидян. Резьба по камню, изображающая воинов и дворян Персеполя, является символом национального единства и представляют слияние Мидии с Персией в составе Ахеменидской империи.

Крылатые быки: крылатые быки встречаются у Ворот всех наций, построенных Ксерксом (486 - 465 г. до н.э.) в Персеполе. Говорят, что эти быки—хранители врат рая. Крылья олицетворяют духовный мир и человека. голова представляет психологический мир. Тело быка представляет собой Физический мир. Таким образом, крылатый бык—хранитель духовного, психического и физического миров. Эти религиозные изображения сегодня украшают входы в здания парсийских храмов огня в разных частях зороастрийского мира. Царь Дарий Великий (522 - 486 гг. до н.э.) сражается с Грифоном: Крылатый
грифон был мифологическим существом, обладающим демоническими качествами.
Таким образом, сцена на стенах Персеполя, изображающая царя Дария, пронзающего грифона олицетворяет власть царя и победу над злом.

Фраваши / Фарохар / Фравахар: Фраваши (фарохар) - это сущность Бога или дух-хранитель человека, вполне добрый и неподкупный, и поэтому он не щсуждается на «мосту разделения». Когда человек умирает, говорят, что он возвращается к Ахура Мазде. Важная молитва - Фравардин Яшт (Y. XIII) посвященная фраваши, говорит, что фраваши мертвых требуют молитв от живых, чтобы укрепить их и дать им больше благ. Говорит также, что фраваши помогают Ахура Мазде продвигать мир ко всеобщему благу. Ибо Ахура Мазда провозгласил, что именно их великолепием и славой Он привел в порядок семь добрых творений: огонь небо, вода, земля, растения, животных, человека. Согласно Фравардин Яшт (V. 17) Фраваши великих учителей веры, уже ушедшие или еще не рожденные - самые могучие, за ними следуют фраваши живых, которые сильнее мертвых. Говорят, что фраваши обладают быстрым движением, а также помогают выполнять пожелания. Они приносят крепкое здоровье и удачу. Они прилетают на помощь тем, кто призывает их во время рождения, брака и победы. Это через них мир находится в движении (Y. 13 – 14/26).

Лошадь: с древних времен лошадь играла важную роль в жизни иранского народа. Гонки на колесницах упоминаются в Гатах, стены Персеполя показывают важность лошадей в Ахеменидском Иране и Бесчисленные артефакты демонстрируют мастерство шаха, охотящегося с лошади. Александр Проклятый считал знаменитую Мидийскую породу самой лучшей в качестве царского подарка. Парфяне (248 г. до н.э. - 224 г. н.э.) были настолько ловкими на лошади, что могли стрелять во врага из лука верхом, обернувшись назад, что получило название «Парфянский выстрел». Всех юных персидских мальчиков учили ездить на лошадях в раннем возрасте. Геродот в V веке до нашей эры отмечает, что зороастрийца учили ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду с шести лет. Знаменитым конем царя Виштаспы был Аспи-Сиа и богатырь Рустам из Шахнаме назвал своего любимого коня Ракш. Иранский царевич Сиявуш, прошедший огненное испытание, чтобы установить истину, когда его ложно обвиняла мачеха, назвал своего любимого коня Бехзадом. Колесницу язата Митры (Мехр Язат) тащат по небу с четыре белых коня с золотыми ушами и с золотыми передними копытами и задними копытами из серебра; Ардеви Сура Анахита (Ав Язат) также представлена в Яште как водительница колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, которые представляют ветер, дождь, облака и мокрый снег.
В яште сказано, что Язат Бехрам появляется как красивый белый конь с желтыми ушами и в свите с Язатом храбрости Амой в золотой шапке позади себя. В Виштасп Яште говорится, что лошадь может найти свой путь обратно к своему дому, если всадник потерялся. Лошадь была настолько важна в древние времена, что оба имени отца Заратуштры Поурушаспа и его покровителя, царя Виштаспы, произошло от слова «аспа», что означает «лошадь»: на авестийском язык. Пурушаспа означает «владелец серых лошадей», а Виштаспа означает
«Тот, кто дрессировал лошадей». Согласно Бехрам Яшт (V 12.30) зрение лошади настолько остро, что самой темной ночью, в пасмурных облаках, лошадь может распознать упавший волос на земле и знает, с головы он или с хвоста.

Симург: Симург появляется в иранской мифологии как мифическая птица с гигантским размахом крыльев. Говорят, что большая птица симург позаботилась о ребенке Зале.
когда его бросил отец Сам и бросил умирать на склоне горы потому что Заль был альбиносом, и его белые волосы пугали царя. Говорят, что перья Симурга обладают целебной силой. Согласно Шахнаме, симург дала Залю два пера из своего оперенья и попросила Зала
сжечь их, если ему когда-нибудь понадобится ее помощь. По легенде, когда жена Заля
Рудабе лежала, умирая, при рождении ребенка, Заль призвал Великого Симурга, сжигая
перья. Симург прибыл как раз вовремя, чтобы вылечить Рудабе и укрыть в безопасности ее ребенка Рустама; ставшего Богатырем Рустамом — Великим Воином. Говорят, что во время Сотворения Мира Великая птица Симург сидела на Древе Всех Семян и взмахнула своими огромными крыльями, чтобы помочь разнести семена во всех направлениях мира для роста деревьев, растений и цветов.

Орел: Орел—почитаемая птица, приносящая победу. Его внезапное появление означает победу. В Бехрам Яшт (т. 19) Язат Бехрам приходит на помощь в виде стремительно летящего Орла, если ему помолятся.

Водяная собака: Саги-аби или удра, также называемая водяной собакой, была священным животным, поскольку оно уничтожало крыс и других паразитов, которые ели зерно, хранившееся крестьянами. Таким образом, считалось грехом убить водяную собаку, поскольку это существо было отмечено, как «созданное Ахурой», и поэтому его задача заключалась в уничтожении дэвовских творений которые причинили вред человеку.

Сова: В авестийских текстах считается, что перья совы имеют защитную функцию, в этом качестве их носили как своего рода талисман или амулет. Воины и мужчины, отправляясь в дальнее путешествие, старались провести ее перьями по телу для защиты. Считалось, что ни один враг не может причинить вред человеку, носящему перья совы. Согласно Бехрам Яшт, сова приносит победу и славу. Согласно Шахнаме, и царь Ферейдун Атьяван, и царь Каус носили на себе перья совы для защиты. В зороастризме сова рассматривается как счастливая птица, приносящая с собой добро и удачу. Сову также любили зороастрийские фермеры, так как она может видеть ночью и поэтому может убивать крыс, паразитов и других ядовитых существ, которые могут уничтожить урожай.

Рыба: В персидских риваятах, когда Ахура Мазда создал Дерево Хом, он поместил дерево посреди океана. Затем он создал Рыбу Кара для защиты Дерева. Считается, что Рыба Кара плавала вокруг Дерева Хом, сохраняя его в безопасности и защищая от вредных существ. Согласно легенде, корона Царя Джамшида была проглочена Рыбой Кара, которая защищала корону от сил зла, пока законный царь Ирана не взошел на трон. Рыба—символ защиты, удачи и процветания в зороастризме. Поэтому парсы всегда подают рыбу по благоприятным поводам, а саган-ну-сес имеет металлическую рыбку из серебра. Четырехдневный зороастрийский брачный ритуал также начинается с «дахи маачи ни риэт», когда подают сырую рыбу вместе с миской сладкого творога для соответствующих семей. Свадебное платье (шалвар камиз), которое носили зороастрийские женщины Йезда, имеет
вышитый на ногах шальвар символ рыбы как знак достатка и удачи для новой невесты.