English
Rus
МИТРА - ЗАЩИТНИК ПРАВДЫ, КЛЯТВЫ И ДОГОВОРА, СТОРОННИК РАТНОЙ БИТВЫ И ВОИНСКОЙ ЧЕСТИ, БОЖЕСТВО СОЛНЕЧНОГО СВЕТА, СИЯНИЯ И БЛЕСКА
В великом пантеоне индоиранских божеств зороастрийской религии Изед Митра, культ которого восходит к временам древних ариев, занимает самое высокое положение.
****
Статья подготовлена по книгам, переведённым с фарси Бобрицкой Т.Ч. под редакцией Малаховой Н.М.; на русском языке книги не издавались:
Монакджи Нуширван джи Дехала «Зороастрийское боговедение от древнейших времён до наших дней». Перевод на фарси мобада Ростама Шахзади. - Тегеран: ИКЦ «Фравахар», 1377 (1998).
Манучехр Манучехрпур «Узнаем и будем гордиться. Кратко о концепциях зороастрийской религии». - Тегеран: ИКЦ «Фравахар», 1377 (1998).
Курош Никнам «От Ноуруза до Ноуруза. Обычаи и традиционные обряды зороастрийцев». - Тегеран: ИКЦ «Фравахар», 1379 (2000).
Ферейдун Джонейди «Зерван: измерение времени». - Нишабур: «Бониаде Ни-шабур», 1358 (1979).
*****
Так сложилось, что среди множества зороастрийских божеств (изедов, ангелов) некоторые из них настолько выросли в своём духовном статусе и сердцах людей, что стали восприниматься и почитаться наравне с Амеша-Спента (Святыми Бессмертными, сверхангелами), максимально приближёнными к престолу Создателя мира Ахура-Мазды. К таким божествам относятся Митра, Анахита, Тиштар и Вертрагна - всем им Творцом были переданы некоторые из его особых качеств. В отношении же Тиштара и Митры и вовсе самим Ахура-Маздой было установлено то, что «эти изеды достойны почитания, поклонения и прославления такого же, как и он сам» (Тир-яшт, гата 52; Мехр-яшт, гата 1).
Согласно священным писаниям индусов и иранцев, бог Митра относится к «первобытным» (первичным) поселениям ариев на землях Индии и Ирана. Культ Митры здесь настолько хорошо прижился, что Митра стал одним из самых высокопоставленных изэдов в зороастрийской религии, которому посвящены наивеличайшие яшты.
Согласно сказаниям Мехр-яшта: «Изед Мехр занимает такое же положение, какое он занимал среди арийских племён ещё до прихода Аша Зартошта» (Мехр-яшт, п.113).
В письменах, выбитых на камне в высоких иранских горах и принадлежащих ахеменидским царям, неоднократно упоминается именно Митра - его славословят и благодарят, к нему обращаются с просьбами и взывают о помощи.
Древнегреческий философ Плутарх сообщал: «Иранцы считают Митру посредником между Богом и народом, и его место находится между Хормаздом и Ахриманом».
Но было бы неверным думать, что Митра не заменим. Одной из особенностей авестийского и ведийского учения является то, что многие из изэдов призываются на помощь попарно, а то и более, и упоминаются вместе, но всегда только те, у которых общие дела и обязанности. Например, Митра, как хранитель степей и просторных пастбищ, часто призывается в сопровождении с Ахурой или же Рамманом (Ясна 2, п.З и Висперед 2, п.9). Иногда имя Митры употребляется вместе с именем Хоршида (Солнца), как ангелов, ко-торые оба ответственны за солнечный свет и сияние. Когда же речь идёт о Митре, как защитнике правды и справедливости, его имя упоминается вместе с Рашном, ангелом правдивости (Висперед 7, п.2; Фарвардин-яшт, п.47). На посмертном суде Митра выступает вместе с Сорушем, где они вершат правосудие над душами умерших. В Авесте имя Митры чаще всего употребляется в словосочетаниях Мит-ра-Ахура, Митра-Рашну, Митра-Рамман и Митра-Соруш.
В ведийских эпических стихах самым близким соратником Митры считается Варуна, один из главных богов ведийского пантеона, хранитель справедливости и судья.
Для того чтобы понять, какими качествами был наделён Изед Митра (Мехр), какое место он занимал в умах и сердцах верующих людей, с каким благоговением к нему относились в Древнем Иране, следует обратиться к полному тексту Мехр-яшта, посвящённому этому изэду. Мы же будем использовать лишь отрывки этих текстов.
Создатель яштов наделяет Изэда Мехра качествами, которыми впоследствии зороастрийцы наделяют исключительно самого Ахура-Мазду (Мехр-яшт, п. 38 и 24).
«Из всех изедов, охраняющих мир, Мехр более могущественный, более строгий, более отважный, более активный, более ловкий и побеждающий» (Мехр-яшт, п. 98 и 135).
«Изед Мехр - величайший изед, имеющий тело, светящееся как Месяц, и лицо, сверкающее как звезда Тиштар» (Мехр-яшт, п.142). «Ахура-Мазда создал его более светлым, чем других небесных изедов» (Яшт 19, п.35).
Митра (Мехр) - бог света, сияния и блеска. Это ангел, который находится на такой высоте гор и в таком месте, где нет ни ночи, ни темноты, там нет ни холода, ни жары, в таком месте, куда нет дороги ни болезням, ни смерти, в таком месте, которое Амеша-Спента построили для Мехра по своей воле и в согласии с Солнцем, для того чтобы он, Мехр, мог с той высоты видеть весь материальный мир.
«В воплощённом, материальном мире Мехр отвечает за свет, в особенности, за солнечный свет, появляющийся из-за гор во время утренней зари» (Яшт 10, п.13).
«Мехр вместе с восьмью своими помощниками сидит на высоких местах, на верху башен, как на смотровых вышках. И смотрит в сторону нечестных, и впивается глазами в тех, кто скажет ему, Мехру, неправду ши убьёт праведного человека» (Мехр-яшт, п.45).
«Мехр - это тот, кто после того, зайдёт Солнце, наблюдает за тем, что находится между небом и землёй» (Мехр-яшт, п.95).
«Тот, кого Ахура назначил хранителем и защитником рода человеческого. Тот, кто, никогда не засыпая; всегда бодрый и охраняет творение Мазды. Тот, кто, ни разу не заснув, с радостью защищает создание Мазды» (Мехр-яшт, п.103).
«Мехр своими длинными руками пленяет нечестивых, независимо от того, будут ли они находиться на востоке Индии ши на западе, на самой большой высоте ши в глубине земли» (Мехр-яшт, п.104).
«Изед Мехр, у которого тысяча ушей, никогда не бывает обманут, а его красноречие подавляет дивов, он мстит нечестивым, даёт победу народу страны и разбивает врагов страны» (Мехр-яшт, п. 23-27).
Также Мехр известен в Авесте таким своим особым качеством как «Донгхупайити», что обозначает «Руководитель страны», а также «Воурв», «Имеющий много земли», сияющий луч которого падает на земной шар, охватывая своим светом его значительную часть, и охраняет её. «Он тот, кто заставляет дождь идти, а растения расти. Он - красноречивый законодатель, которого невозможно обмануть» (Мехр-яшт, п.61-83).
Митра (Мехр) - противник лжи и лицемерия. Мехр, наделённый огромной властью и могуществом в земном мире, в духовном мире является самый большим противником лжи и лицемерия, потому что с самых первых времён ариев свет считался показателем истины, а мрак обозначал ложь. В Мехр-яште об этом сказано: «Изед Мехр - наивеличайший враг лжи, он - друг и помощник правдивых». Потому что в арийских письменах ложь считалась наихудшим злодеянием, а правда - наилучшим благим поступком. Именно поэтому ахеменидские шахи считали наихудшими врагами своего государства лжецов и лицемеров.
Неспроста древнегреческий историк Геродот сказал о древних персах следующее: «Самое первое, чему обучали иранцы своих детей, было - говорить правду».
В Мехр-яште по этому поводу говорится:
«О, Зартошт! Знай, что хитрый лжец и вероломный подлец разрушат своё государство и станут убийцами правдивости и искренности» (Мехр-яшт, п.2);
«О, Зартошт! Люди не должны нарушать свой договор и свою клятву - ни клятву, данную врагу, ни клятву, данную другу, ибо обе они правильны и должны выполняться. Мехр хорошо различает, где ложь, а где правда, и никто не может его обмануть» (Мехр-яшт, п. 14-20).
Мехр беспощадно расправляется с нечестивцами:
«Мехр своими длинными и сильными руками задерживает всех тех, кто уклоняется от пути правды и затемняет ложью свою душу и совесть» (Мехр-яшт, п.105);
«Мехр отнимает крепость рук у лжецов и нарушающих слово, ноги их делает не устойчивыми, а их глаза и уши лишает зрения и слуха» (Мехр-яшт, п.48 и п.63);
«Мехр - тот, кто наводит ужас на армию противника и одним ударом сносит головы с плеч тех, кто сказал ему неправду ши нарушш данное слово» (Мехр-яшт, п.37).
Митра (Мехр) - защитник договора и клятвы. Согласно текстам Авесты, Изед Мехр выступает в значении «клятва» и «договор», а слова «говорить неправду Мехру» означают то же самое, что «нарушать данное слово»; для обозначения таких лжецов и такой лжи использовали даже специальное словосочетание - «мехр-друдж».
«Всякий раз для установления мира и согласия призывается на помощь Изед Мехр» (Мехр-япгг, п.9).
«Мехр - заступник и хранитель тех, кто верен своему слову и никогда не говорит неправды» (Мехр-яшт, п.2).
«Грех нарушения клятвы, неисполнения данного слова считается одним из больших грехов» (Вендидат 4, п.2-5).
«Если кто восстанет против благочестивого человека с намерением обидеть его, ангел Дамваеш с помощью Мехра придёт на помощь ему» (Мехр-япгг, п.127-129).
«Тому, кто не говорит неправды и не нарушает клятвы, Изед Мехр даёт быстроногих лошадей, Азар Мазда-Ахуры показывает праведный путь, а святые Форухары ниспосылают ему трудолюбивых детей» (Мехр-яшт, гата 3).
Митра - сторонник ратной битвы и воинской чести.
В самых древних («первобытных») арийских письменах о войнах и сражениях перед началом битвы с противником воинами всегда «приносились жертвы Мехру и раздавались призывы о помощи, чтобы Он сделал их победителями на поле битвы с кровожадным врагом» (Мехр-яшт, п.8-9).
Мехр, внимая просьбам честных и праведных, беспощадно расправляется с неправедными воинами: «В тот момент, когда две армии сходятся на поле битвы, Мехр со всеми, кто не сдержал свои обещания, поступает так: связывает их руки, лишает их глаза зрения, их уши - слуха, а их ноги - способности двигаться» (Мехр-яшт, п.48).
«Во время битвы Мехр мешает лжецам и нарушителям клятвы пускать стрелы, метать копьё и бросать пращу, а также попадать в цель» (Мехр-яшт, п.39-40).
«В теле нарушителей клятвы и договора Мехр ломит кости, заставляет их волосы выпадать, а мозг и кровь проливаться на землю» (Мехр-яшт, п. 3).
Гнев Митры (Мехра) по отношению к поборникам лжи, нарушителям слова, клятвы и договора, страшен и беспощаден. Но он никогда не отказывает в помощи праведникам, призывающим его на помощь и благодарящим его за эту услугу, о чём сам и говорит: «Если люди будут обращаться ко мне так же, как они обращаются к другим богам, в нужное время я приду к ним на помощь; но если только они забудут обо мне и перестанут произносить молитвы, их настигнет бедность, страдания и смерть».
Жертвоприношение Митре (Мехру). В соответствии с тексами Авесты, «древние иранцы призывали Изеда Мехра с помощью жертвоприношений и просили его о том, чтобы он внял их молитвам, принял и удовлетворил их просьбы, сделал их достойными рая» (Мехр-яшт, п.31-32).
«В те далёкие времена у людей существовала традиция приносить в жертву Мехру мелких и крупных четвероногих, или же какую-нибудь птицу с разрешённым к употреблению в пищу мясом» (Мехр-яшт, п.119).
Но для этого существовало правило: «Тот, кто приносит Мехру искупительную жертву, должен быть человеком безгрешным и образованным, также он должен провести специальную церемонию славословия (молитвы) Мехра с разложенным барсманом. Только в этом случае Мехр придёт в дом к такому человеку и выполнит его просьбу. Но если человек, обращающийся к Мехру, не будет безгрешным и образованным, то, сколько бы он ни раскладывал барсман и не произносил длинные молитвы, Мехр не обратит на него внимания» (Мехр-яшт, п.137-138).
«Мехр не будет помогать никому тому, кто его обидит или разозлит (ложью, лицемерием или нарушением слова); и даже может разрушить дом, деревню, город, страну или королевство таких людей» (Мехр-яшт, п.87).
«Тем же, кто к нему обращается, прославляет и благодарит, кто ведёт себя честно, Мехр даёт хорошее и постоянное жилище, охраняет их государство, устраняет их врагов, так как могущественный Мехр везде выходит победителем и достоин прославления» (Мехр-яшт, п.76-78).
Колесница бога Митры.
Митра (Мехр), Хвархшайта,
Хорхашти-тах-Митраха так древние арии Евразии называли Солнце, что и помогло Митре стать главным божеством сначала в пантеоне древнеарийских богов, а после и в зороастрий-ской религии. Митра, восседающий на Колеснице, в которую запряжены небесные кони, это ли не первооснова Мироздания наших предков? Всё остальное (учения, верования, религии, культы) появилось позднее, всё начиналось с почитания Солнца - Бога. С древних времён в жертву Солнцу приносили именно коней, считая, что только кони могут быть достойной жертвой такому Светилу.
В иранской версии Митра движется на своей Колеснице по небу впереди Солнца-Хвархшайта, расчищая ему путь от злых духов, и следит за соблюдением законов на земле.
«Мы прославляем Мехра - того, в колесницу которого запряжены сильные белые лошади, которая катится по небу на золотых колёсах» (Мехр-яшт, п.136).
«Лицо Мехра сияет, как звезда Тиштар, а его Колесница, красивейшая из всех колесниц, украшенная райскими звёздами, никогда не останавливается» (Мехр-яшт, п.143).
«Эту Колесницу вечно катят четыре совершенно белые одноцветные лошади, у которых передние копыта покрыты золотом, а задние - серебром; и все эти лошади, запряжённые в ярмо и уздечку и привязанные все вместе к крюку с прорезью, сделанному из драгоценного металла, скачут рядом друг с другом» (Мехр-яшт, п.125).
«С правой стороны от Мехра скачет безгрешный и справедливый Рашн; с левой стороны от него - праведная Чиста и одетая вся в белое Упашана; затем - храбрый Дамваейш-Упашана, и за Мехром скачет пылающий Азар, который есть блеск царской мощи» (Мехр-яшт, п. 126-127).
Колесница Митры
«На колеснице Мехра установлена тысяча хороших стрелецких луков, с тысячей стрел, нацеленных в крыло стервятника; эти стрелы золотые, а их деревца железные, и летят эти стрелы со скоростью мысли в головы злых дивов» (Мехр-яшт, п. 128-129).
«В тот момент, когда Мехр совершает своё нападение, даже злодей Ахриман впадает в ужас, и другие дивы - и коварный див гнева, и див слабости, и невидимые дивы Варэна - тоже впадают в ужас» (Мехр-яшт, п. 97 и 134).
Дары Митры (Мехра) - щедрые и всеобъемлющие.
Согласно Мехр-яшту и Тир-яшту, изеды Митра (Мехр) и Тиштрия (Тир), сопровождаемые изедами Рамманом и Вайю, иными словами - Солнце, Дождь и Ветер, одаривают людей земными благами. Эти блага - мирное и добротное жилище, целительные растения и много насущного хлеба (пища); также все они данной им силой поднимают уровень воды в морях и реках, чтобы не пересыхали земли, делают людей сильными и благородными и дают им доброе имя.
«Мехр помогает всем праведным людям, разрешает их дела, покровительствует, сочувствует, показывает выход из затруднительных ситуаций, дарит победу, счастье и справедливость» (Мехр-яшт, п.5).
«Он даёт силу солдатам и их коням; даёт их глазам остроту зрения и дальность видения, чтобы они смогли увидеть своих врагов издалека и вовремя предотвратить их нападение, и одним ударом уложить злопомышляющих и враждебно настроенных противников» (Мехр-яшт, п.94).
«И даже если злой противник пустит стрелу в сторону того, кто помолился Мехру, стрела не попадёт в цель и не нанесёт такому человеку никакого повреждения; Мехр высвободит его из любой нужды, даст силу его рукам и мощь всем органам его тела» (Мехр-яшт, п.22-24).
«Мехр охраняет верующего в него, обращающегося к нему с молитвой и прославляющего его, на войне со всех четырёх сторон и устраняет его врагов» (Мехр-яшт, п.46).
«Тем, кто почитает Мехра, он делает их дома высокими и прочными, даёт им многочисленные стада, много верховых животных, наполняет их дома красивыми и достойными жёнами, одаривает их пышными подушками и высокими перинами, быстрыми и крепкими колесницами, радостью и другими жизненными дарами» (Мехр-яшт, п.28-30).
«Тем, кто хранит верность данному слову, своей клятве и ведёт праведную жизнь, Мехр дарит сильное тело, материальное богатство, радость жизни, успокоение духа, мудрость, высоту и победу» (Мехр-яшт, п.ЗЗ).
Согласно текстам Ясны 57 (п. 25) и Яшта 10 (п. 93) люди взывают к изедам Мехру и Сраоше, чтобы те защитили их от зла дива Астовидата, дива смерти и небытия, дословное значение имени которого означает <<рассыпающий кости».
Митра (Мехр) - судья душ умерших, который вместе с Сорушем вершит правосудие над душами умерших утром четвёртого дня после смерти. Изед Мехр, как высшее олицетворение правдивости, справедливости и беспристрастности, самым правильным образом рассматривает все дела душ и либо вознаграждает их, либо наказывает в соответствии с совершёнными ими добрыми делами и грехами.
Изеда Мехра невозможно обмануть или дать ему взятку; он, невзирая на личность, благородно судит каждую душу. Упоминание или призыв Мехра утром четвёртого дня после смерти человека оказывает огромную помощь его душе.
«Мехр обладает силой, способной дать пристанище людям в обоих мирах - земном и загробном. Как в мире земном, так и в райской жизни Мехр охраняет праведного человека от всякого ущерба, приносимого дивами лжи и гнева и их кровавыми знамёнами» (Мехр-яшт, п.93).
Согласно другим текстам для праведного правосудия в таком Суде вместе с Мехром и Сорушем призывались на помощь изеды Рашн и Аштад (Ясна 1, п.7; Ясна 2, п.7).
В Судный день Изед Мехр разбудит от крепкого сна сильного и праведного Пашватана, чтобы с его помощью навсегда изгнать из этого мира духа зла Ахримана и отправить его в мрачный ад, о чём свидетельствуют многочисленные зороастрийские тексты: «Динкард», «Бахман-яшт», «Гандже шаеган», «Дадэстанэ дини» и «Мину-Хэрад».
Митра (Мехр) и его роль в календарной системе.
Нашлось место Митре и в зороастрийской календарной системе. С его именем и мистерией связан 76-ый солнечный день каждого месяца, ему посвящён 7-ой солнечный месяц года (Весы), он управляет 20-ым солнечным годом 32-летнего Сатурнианского календарного цикла.
С Митрой связана также такая знаменательная дата, как день осеннего равноденствия (1-й день месяца Мехр), которая во времена Ахеменидов некоторыми группами иранцев отмечалась как начало нового календарного года.
В день Мехр месяца Мехр (16-ое Мехра) в зороастризме поныне отмечается праздник Мехреган, который в Древнем Иране обладал той же силой и значимостью, что и Но-уруз (новый год), переняв многие из его обычаев.
Ну и, конечно, день рождения Митры в день зимнего солнцестояния, или Рождество Митры, которое в точности совпадает с Рождеством Христовым, причём не только по датам, но и мистериально, как и сама религия христианства, вобравшая в себя очень многое из митраизма, - всё это связывает Митру с самым современным календарём.
16 солнечный день месяца - это день Митры (Мехра). В жизни зороастрийцев того далёкого времени этот день начинался с обращения к Митре (Мехру) хвалебными гимнами (яштами), которые сохранились в Мехр-яште:
«Мы прославляем (возносим хвалу) Мехра, которому принадлежат широкие пастбища (степи), который - праведно и справедливо говорящий, у которого тысяча ушей, у которого тысяча глаз. Высокого, сильного, с красивыми станом,
Митра в круге Зодиака: символ времени (Митра\Хваршат\Солнце)
стоящего на вершине широкой башни, стоящего всегда на страже без сна и отдыха.
Первого небесного Изеда,
который восходит над горой Хара
перед восходом вечного быстрокрылого Солнца.
Первого, кто, украшенный золотыми украшениями, спускается за гору Хара.
Поэтому Мехр очень велик и могуч и следит за всеми землями ариев».
(Мехр-яшт, §4, п. 12-13)
«Мы прославляем (возносим хвалу) Мехра,
которому принадлежат широкие пастбища (степи),
который обладает и говорит праведным словом,
у которого тысяча ушей, у которого тысяча глаз,
высокого, стройного, сильного,
стоящего на широкой башне,
стоящего всегда на страже без сна и отдыха.
Того, кто после захода Солнца за горизонт выходит и, обойдя оба конца
этой круглой просторной и широкой земли, наблюдает за всем,
что находится между землёй и небом».
(Мехр-яшт, §24)
Эти два обращения к Митре говорят не только о том, что Мехр до восхода Солнца и после его захода за гору Хара освещает светом все арийские земли, но и о том, что Изед Мехр и Солнце - это не всегда одно и то же лицо, как это трактуют многие исследователи зороастрийской религии.
В этот день вспоминают мистерию рождения Митры и его встречу с Хоршидом (Солнцем), о которой в старых римских письменах говорится следующее:
«Мехр родился в пещере из скалы. На его голове была шапка фриджская, в одной руке он держал кинжал, а в другой - факел, служащий для освещения темноты.
Пастухи, видевшие чудо его рождения, вознесли ему свои молитвы и принесли ему овец, телят и другие свежие продукты собственного производства.
Поскольку Мехр, сильный и смелый мужчина, был обнажён, и его голое тело обдувал сильный ветер, то он спрятался среди ветвей фигового (инжирного) дерева3. Сняв с помощью ножа плоды с дерева, он приготовил себе пищу, а из листьев дерева сделал себе одеяние.
Первым богом, с которым Мехр померялся силой, был Хоршид (Солнце). Благодаря этому Хоршид узнал о великом (высоком) месте Мехра среди богов и поместил луч света вокруг его головы. С того дня Мехр и Хоршид пожали руки и обязались во всём помогать друг другу».
Митра (Мехр) - это храбрый и благодетельный муж, имеющий тысячу ушей и десять тысяч глаз, чтобы видеть и слышать все дела людей, а также имеющий пять тысяч наблюдателей, чтобы они докладывали ему обо всём происходящем. Он всегда бодр и беспокоится за людей.
Подобно воинам-богатырям, у него на голове шлем, он одет в золотые доспехи, несёт за плечами серебряный щит, в его руке имеется тяжёлая булава. Сам он едет на золотой колеснице с золотыми блестящими колесами, запряжённой четырьмя белыми лошадьми с копытами, покрытыми серебром и золотом, и кружит на ней по всему миру.
Рождение Митры из скального камня: на его голове колпак фриджи, в левой руке он держит факел, в правой руке он держит нож.
3 Можно предположить, почему в Библии Фиговое дерево (Смоковница) не в почёте. Как известно, в библейской книге Бытия фиговый лист использовался первыми людьми, Адамом и Евой, для прикрытия наготы. Да и одна из притч Христа - о неплодной Смоковнице в винограднике.
Зато в Коране существует сура под названием «Ат-Тин» (сура 95), или «Смоковница», где Аллах поклялся двумя благословенными плодами (инжиром и оливой) в том, что он сотворил человека в самом прекрасном виде. Эта сура-клятва, можно сказать, клятва Митрой (Мехром).
В его колеснице имеется тысяча луков и тысяча стрел с грифовыми перьями на концах и золотыми наконечниками, а также тысяча копий, тысяча алебард, тысяча кинжалов и тысяча железных булав, которые он со скоростью мысли бросает во всех нарушителей клятв (данного слова).
Вот почему именно в этот день следует давать клятвы и брать на себя обязательства, как и исполнять их!
Великий мобад Атурпат Мараспандан сказал об этом дне так: «5 день Мехр обращайся к Мехру и проси у него справедливости, если ты был кем-то несправедливо обвинён, если ты сетуешь на кого-то». Пусть Господь ни на кого не ниспошлёт несправедливости или недоброты!
Изед Митра\Мехр прольёт свет на все деяния людей, где бы они не находились, потому что он - посредник между «извечным светом» и «творящим светом».
Праздник Мехреган, в древности - Митракан
(16-ое Мехра - день Мехр в месяц Мехр)
Митра (позднее Мехр) - один из самых первых и самых великих арийских богов, его культ был заложен арийской расой и распространён во всех арийских государствах - так сказано в священных зороастрийских текстах.
Согласно преданию, именно в день Мехр месяца Мехр в те далёкие времена, когда иранцы изнемогали от гнёта дива (узурпатора) Зэххака, они под предводительством сильного и смелого кузнеца Каве подняли восстание и заключили Зэххака в цепи. Кожаный фартук Каве, прикреплённый к древку копья, стал самым древним в мире штандартом (флагом) - «Кавиево знамя». Победители посадили на трон царя Ферейдуна, выходца из рода Джамшида. С тех пор в этот праздничный день падишахи Древнего Ирана собирали всех людей вместе и избирали своего преемника.
Обращаясь к «Шахнамэ» Фирдоуси, читаем:
В великий день месяца Мехра
Этот царь надел корону.
Почитание Праздника Мехреган - его религия,
Отдых и трапеза (кушанья) - его традиция.
Ни многочисленные войны с греками и римлянами, ни разрушительные нападения со стороны монголов не смогли выстоять перед верой и внутренней потребностью иранцев: именно в День Мехреган проводить коронование царей и поддерживать живой традицию царя Ферейдуна.
В подтверждение тому вновь обратимся к «Шахнаме» Фирдоуси; вот что он говорит о короновании Лохрасба: ...Когда он по достоинству оценил свой труд,
Он изготовил новую золотую корону И выбрал благословенный день,
Чтобы провести свою коронацию.
И, как это делал великий Ферейдун,
Он надел корону в праздник Мехреган,
Выбрав в месяце Мехр день Мехр,
Этот праведный день.
Абу Рейхан Бируни говорит: «В месяце Мехр иранцы по поводу Дня Мехреган проводили 30-дневный праздник (!); в этот день падишахи надевали на голову корону, на которой был изображён лик Солнца; само же оно, стоя в своей Золотой Колеснице, возвышалось над короной падишаха».
Согласно Абу Рейхану: «Во времена зороастризма говорили, Господь (для украшения своих «рабов») в Ноуруз создал рубин, а в Мехреган - хризолит; величие этих двух дней над другими днями подобно величию рубина и хризолита по отношению к другим драгоценным камням».
Исторические книги о религиях и традициях Древнего Ирана рассказывают об этом великом дне так:
«Говорят, царь Ардашир Бабакан в этот день надел на себя корону, на которой был изображён лик Солнца.
После него все другие иранские цари именно в этот день надевали такую же корону на головы своих детей, а также обмазывали всё их тело маслом дерева «бан» (моринга, египетская ива), плод которого называют «хабб-оль-бан» (ягода моринги), с целью благословения и защиты от зла.
Первыми, кто в этот день приходил к иранским царям, были мобады и учёные, которые приносили с собой семь больших подносов с сахаром и фруктами: цитрон, яблоко, айва, гранат, унаби, белый виноград и плоды держидерева.
В этот день хорошо давать имя младенцу, а также отнимать грудного ребёнка от молока матери».
Согласно ещё одной легенде Мехреган - это тот самый день, в который на том месте, где в земле лежало упавшее семя Киюмарса, из земли выросло растение Ревеня, из двух ветвей которого на свет появились Михрие и Михрияне (Машие и Машияне), и это было началом жизни людей.
В современном Иране Праздник Мехреган (наравне с Ноурузом - новым годом, и Садэ - сто дней зимы) был и остаётся самым почитаемым не только зороастрийцами, но и другими иранцами, знающими историю своей страны. И даже полное изменение религии в Иране, многовековое гонение и преследование зороастрийцев не смогло уничтожить веру в торжество Митры, в победу справедливости.
Например, зороастрийцы провинций Йезда и Кермана называют этот праздник «Джашн Мехр-изед». В этот день они собираются вместе, расстилают скатерть «вардерин» (по сути это наша «скатерть-самобранка» - кто что принёс) и ставят на неё угощения: сезонные фрукты, зелень, лёрк (смесь орешков), а также блюда из жареной баранины и курицы. Украшают место цветами и пахучими растениями, возжигают свечи и благовония. Заканчивается праздник чтением Авесты, в частности, Мехр-яшта, и общением.
В соответствии с дошедшими до нас зороастрийскими текстами, Праздник Мехреган является памятью Митра-истской арийской религии и Ферейдуна Арийского! Праздник знаменателен тем, что коронование Ферейдуна произошло после тысячелетнего ига семитов. Времена легендарного Ферейдуна считаются периодом разделения арийской расы на три ветви и возрастающим вниманием ариев к культу Митры, что могло быть обусловлено тесной связью образа Митры с Богом Времени - Зерваном, а также с Солнцем - главным светилом Небес, которое задавало Времени естественный ход на планете Земля.
Поклонение Солнцу (солнцепоклонничество) древних ариев - это вовсе не «языческая тупость пещерных людей, поклоняющихся деревянным и каменным истуканам, бросающихся камнями и избивающих друг друга палками», как зачастую то время пытаются представить нам некоторые историки, а понимание сути (всевластного) Времени, умение его определять, считать, ценить и управлять им.
Теоретической взаимосвязи Митры и Зервана, двух богов, связанных со Временем и его мистериями, посвящено множество самых разных исследований. Оно и понятно, если принять во внимание то, что Митра в лице Мехра -это Солнце, а Зерван в лице Хроноса - это Сатурн.
Солнце и Сатурн - главные планеты двух равноденствий (весеннего и осеннего), двух древнеарийских сезонов года (лета и зимы), переход на которые происходит под зодиакальными знаками Овна и Весов. В Овне (поворот на лето) экзальтирует Солнце (тепло) и падает Сатурн (холод). Соответственно в знаке Весов (поворот на зиму) экзальтирует Сатурн (холод) и падает Солнце (тепло). Именно эти две планеты, связанные с нашим «Пространством&Временем», как и личностным проявлением каждого в этом мире и времени, формируют 32-летний древнеарийский Солнечный календарь, построенный на изначальном цикле Сатурна.
Но каким бы жестоким не был «косарь»-Сатурн, каким бы острым не был его «Серп» Времени, безжалостно срезающий год за годом, это именно он, Сатурн, ходит вокруг «алтаря огня»-Солнца, наматывая круги Времени, а не наоборот. И потому точкой отсчёта лет (Календаря) было выбрано весеннее равноденствие, где Солнце не падает, а экзальтирует, связанное с вхождением Светила в Овен.
Однако исследования древнеиранской солнечной обсерватории Нагше-Ростам (вблизи Пасаргад и Персеполиса) «подтверждают древнюю теорию о том, что началом Ахеменидского года было 1-ое Мехра, и Ахеменидский год был истинным солнечным годом, длящимся от одного осеннего равноденствия до следующего». Великим праздником царей-Ахеменидов был именно праздник Мехреган, длившийся весь месяц Мехр (месяц коронации), в котором особо выделенными были дни: 1-ое Мехра - празднование Нового календарного года, и 16-ое Мехра - день Мехра (Реза Моради Гиас Абади «Календарные и астрономические строения Ирана». Разделы: Ахеменидская астрономия и летоисчисление, Солнечная обсерватория Нагше-Ростам. - Шираз: «Навиди Шираз», 1383 (2004).).
Впрочем, это не единственный «феномен» зороастризма эпохи Ахеменидов. Но обойдём эту тему, и коль речь зашла о причастности Мехра к измерению времени, расскажем вкратце о том, как это делалось в Древнем Иране.
Исследования, проведённые в солнечной обсерватории Нагше-Ростам, а также астрономические клинописи, датируемые VI-V веками до н.э. (периодом Ахеменидов), показали, что ахеменидские звездочёты в совершенстве владели не только математикой и астрономией, но и были гениальными геометрами и строителями. Более того, они запросто делились своими знаниями - распространяли их по всему ахеменидскому Ирану и не только.
Ну а с тем, что не смогли забрать с собой греки времени Пифагора, спустя полтора столетия разобрался Искандер Нечестивый - поход Александра Македонского на Иран уничтожил всё. По просьбе «дяди Аристотеля» он передал из Ирана в Грецию «все научные труды по астрономии, расчёты и предвидения», а все строения просто разрушил. После этого «солнечные обсерватории перестали служить научными центрами и превратились в места поклонения; учёные были стянуты со своих научных трибун вниз, их место заняли разные гадатели судеб».
Ныне высокие ступенчатые кубы с куполообразными крышами времени Ахеменидов большинство людей принимает за зороастрийские храмы огня. Но это не так. Об их календарном применении говорят уже и учёные-археологи, а не только Фирдоуси в своём бессмертном «Шахнамэ»:
...Икомплекс строений на вершине горы -Храм Времени и место его счёта...
В качестве примера приведём строение под названием «Кааба Зартошта», находящееся в месте Нагше-Ростам. Как только не называли это место - и аташкядэ (храм огня), и дахмэ (гробница одного из ахеменидских царей), и архив ахеменидских учёных (склад для документов и рукописей). Опуская все доводы, скажем о том, что это строение, как и схожее с ним строение в Пасаргадах (резиденции царей), было солнечным календарём и обсерваторией. То есть измерителем Времени - солнечными часами для измерения движения Солнца и летоисчисления (календарём), для определения первого дня каждого солнечного месяца, летнего и зимнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий и других расчётов, связанных с календарём.
Наряду с гелиометрами, работавшими с рассчитанными до миллиметра лучами солнечного света, был и другой способ определения главной даты года - 1-го Мехра, начала Нового Ахеменидского года, а также 1-го Фарвардина, как просто праздника Ноуруза. В эти дни первые восходящие лучи Солнца падали на строение таким образом, что тень его вертикального края буквально шагала по ступеням, отсчитывая время нового года, а в полдень тень края крыши падала на землю прямо перед первой его ступенью.
Двадцать гелиометров этого куба были устроены таким образом, что по угловому отклонению теней солнечных лучей можно было вычислить любой день и праздник года.
А с помощью ступеней в полдень можно было день за днём просчитать всю последнюю неделю года. Если тень края крыши стоит на 7-ой ступени до наступления нового года осталось 7 дней; на 6-ой ступени - 6 дней...; на 1-ой ступени - 1 день. Ну, а если тень остановится на земле перед первой ступенью, значит, этот день - 1-ое Мехра, начало Нового Ахеменидского года и его празднования.
С раскрытием тайн Нагше-Ростам и Пасаргада, возможно, найдётся ответ и на серию других вопросов. Не являются ли источником появления свастики и креста, которые являлись символом круговорота Мехра (Солнца) и занимали особое место в культуре Древнего Ирана, те самые гелиометры - все выполненные в форме креста!? Есть ли взаимосвязь между священным числом семь и семью ступенями в митраистской религии с семью видами солнечных лучей, падающих на ступени Куба и определяющих 12 месяцев в году?
Не имела ли эта солнечная обсерватория статуса первого в мире Календаря и показателя для налаживания общения с учёными других стран, а также для сравнивания летоисчислений, то есть календарей, во всех близлежащих землях: от Египта до Индии, и от Эфиопии до Малой Азии?
[а вот это было бы очень интересно: «кто у кого»?!\
Нагше-Ростам: Кааба Зартошта. Руины календарного строения времени Дария I Великого
Так, во времена Дария I Великого учёные были отправлены в Египет «для построения и учреждения академий, открытия научных центров, ведения библиотечного дела». Именно в это время знания ахеменидских учёных становятся причиной возрождения и расцвета астрономии и геометрии в городах Египта, Междуречья и Вавилона.
Греческие письмена, относящиеся к VI веку до н.э., свидетельствуют о путешествиях греческих учёных в Иран, среди них есть и имя Пифагора. Греческие учёные сыграли значительную роль в передаче знаний с востока на запад (жаль только, что многое просто присвоили себе!).
По словам древнегреческого историка Геродота, эта группа принесла с собой в Грецию понятие о полюсах, гелиометре, делении дней и ночей на 12 частей, а также о работе с солнечными часами и обсерваториями. По иранской копии в греческой Спарте была построена гелиометрическая солнечная обсерватория, которая показывала весеннее и осеннее равноденствия, летнее и зимнее солнцестояния.
Тахте-Джамшид (Персеполис): древнеперсидский город на юго-западе Ирана, построенный в VI-V вв. до н. э., одна из столиц империи Ахеменидов
Не является ли Колонна на горе Нагше-Ростам, как и несколько колонн в его окрестностях, а также узкие параллельные каналы для наблюдения, расположенные в камнях вокруг неё и повёрнутые в сторону неба, приспособлением для изучения звёзд - звёздной ?
И, наконец, не выполняли ли календарную роль, то есть природный отсчёт времени, многоступенчатые пролёты и зубчатые стены Тахте-Джамшид {Персеполиса), которые тоже очень похожи на гелиометры и имеют много общего с гелиометрами обсерватории в Нагше-Ростам?
По такому же принципу построены и монументальные зиккураты, и высокие четырёхарочники, которые до сих пор стоят на иранской земле. Все они - самые точные в мире календарные строения, отсчитывающие самый точный солнечный календарь во всей истории человечества, никогда не дающий сбоев, потому что стрелками его часов являются лучи Солнца, восходящего над землёй в строго назначенный час и сопровождаемого Колесницей Митры.
Вы спросите, кому было под силу вычислить и выстроить такие гелиометры две с половиной тысячи лет назад? Ответ - астрономам Ахеменидского Ирана, которым были известны все законы движения Солнца, Луны и звёзд, циклы Сароса, солнечные и лунные затмения и даже места их видимости. Об этом рассказано в письменах, относящихся к времени Дария I Великого, с указанием имён великих ахеменидских звездочётов - Набуриману и Кидину.
После путём исследований появились новые теории о Луне, расчёты, связанные с её восходом и заходом, порядок выправления календаря. Постоянные наблюдения велись за всеми планетами. Отдельно было разработано две теории -о движении Юпитера, о движении Сатурна. Этому способствовали прекрасные географические условия Ирана.
Дело ахеменидских учёных было продолжено спустя много лет династией Ашканидов, в государственном устройстве которых высокое место занимали... маги.
В «Истории Древнего Ирана» о магах сказано так:
«Профессия этих магов не состояла лишь в религиозных делах, многие из них были врачами, учителями, астрономами и составителями годовых альманахов. Маги одевались в белые одежды и делились на три уровня, из которых представители первого уровня не убивали ни одного живого существа, но ели животную пищу, и не вступали в брак.
Мы, конечно, не знаем, что было религией этих магов, бывших, видимо, распространителями религии и направлявших людей в религиозных делах. Но ясно то, что они не были зороастрийцами, так как для зороастрийских мобадов убийство вредоносных животных является религиозной обязанностью, а воздержание от вступления в брак и продолжения рода порицается, ведь зороастрийцы убеждены, что любой, кто не вступит по своему желанию в брак и не обзаведётся ребёнком, не является сподвижником Ахура-Мазды. В случае если эти маги не были зороастрийцами, то, принимая во внимание род их занятий, таких как астрономия и составление годовых альманахов, можно сделать вывод, что они были зерванитами».
В Ашканидском государстве маги составляли высшее собрание, которое называлось Магестан; оно участвовало в избрании падишаха и решении других важных вопросов.
Маги были учёными и, как зерваниты, они занимались астрономией, астрологией, исчислением времени и подготовкой ежегодных календарей, продолжая верно служить Богу Времени - Зервану и Митре - Солнцу Непобедимому, которые вместе отсчитывают ход времён на Земле.