English
Rus
ЦАРСТВЕННЫЙ КРАСАВЕЦ или ТЩЕСЛАВНЫЙ ГЛУПЕЦ ?
Мифологический образ Павлина, основанный на ярких внешних данных этой птицы - статный вид, высокая шея, гордый взгляд, царский хвост и диадема на голове, являет собой исключительно яркий пример того, насколько могут не совпадать взгляды на окружающий мир у представителей различных культур. Для одних он - священная птица, идеальное божественное создание, символ сияющей славы, эталон гордости и честолюбия, любви и красоты, а также мудрости и всезнания, духовного превосходства, огромного творческого потенциала, царственного величия, долголетия и даже бессмертия. Для других - олицетворение греховной гордыни, глупого тщеславия, раздутого самомнения, смешного самолюбования и праздной роскоши.
«Павлины, говоришь...», - язвительно хмыкнул Сухов, герой «Белого солнца пустыни», перечеркнув своими словами всю царственность этой птицы, столь почитаемой на Востоке. Что здесь можно сказать? Восток - дело тонкое!
Потому что на Востоке роскошный хвост Павлина, усеянный бронзово-зелёными и сине-золотыми «глазами», символизировал не что иное, как Звёздное Небо и вечные космические циклы. Потому как на Востоке, в частности в Иране, особенно в пустыне, как только Солнце уходит за горизонт, на всём небесном куполе одновременно зажигаются звёзды, и Небо «распускается», словно хвост Павлина.
Благодаря сверкающему великолепию «стоглаз» хвоста Павлина его сравнивали с бессмертными богами, наблюдающими за земным миром с высоты Небес. Возможно, именно поэтому в Древнем Иране шахский двор (трон) -символ царской власти - назывался «Троном Павлина», а в Древней Индии - троном индуистского бога Индры. Во многих местностях Ирана и Индии того времени священная птица Павлин находилась под покровительством жрецов, коими были служители зороастрийской религии.
Вместе с тем, благодаря своему роскошному веерообразному хвосту, Павлин считался символом Солнца и солнечного света, что в большей степени ассоциировалось с павлином-альбиносом - Белым (Золотым) Павлином, равно как и символом Луны и лунного света. А по другим источникам - единением Солнца и Луны в Зените, однако что это, как не новолуние, а то и солнечное затмение?
В древнеперсидской традиции, основанной на зервано-зороастрийской религии, два Павлина, сидящих по разные стороны Древа Жизни, или Космического Древа (Мирового Древа, Мировой Горы), означали дуализм, двойственную природу мира и человека в космическом единстве, проявляющемся в форме Дерева, уходящего корнями глубоко в землю, а кроною поднимающегося высоко в небо. Они же служили аллегорией двойственности человека и его выбора между светом и тьмой, соотносящегося в зороастризме с мифом о братъях-близнецах, почерпнувших жизненную силу из принципа единства, который есть не что иное, как Бог Времени Зерван, чей миф уходит в далёкую историю Древней Мидии и мидийских магов (зерванитов)..
Связан этот миф с рождением двух духов-близнецов (Авеста в русских переводах (1861-1996). Ясна (пер. И. С. Брагинского). Под редакцией И. В. Рака. - СПб: Журнал «Нева» - РХГИ, 1997.)
Оба Духа, которые уже изначально в сновидении были подобны близнецам,
И поныне пребывают во всех мыслях, словах и делах, суть Добро и Зло.
Из них обоих благомыслящие
правильный выбор сделали, но не зломыслящие.
Павлин со Змеёй в клюве у Мирового Древа, Ахура-Мазда, пронзающий мечом Ангра-Манью, -аллегории противостояния Света и Тьмы
И далее:
Из этих двух Духов избрал себе Лживый - злодеяние,
Праведность - избрал для себя Дух Священный, чьё облачение - небесная твердь.
Согласно зороастрийской религии два духа, суть коих Добро и Зло, это Спента-Манью (авест. «дух святости», как творческая ипостась Создателя Мира Ахура-Мазды) и Ангра-Манью (дух зла, дух-разрушитель), между которыми на просторах Вселенной идёт непримиримая космическая битва. На Земле она проявляется в свободном выборе человека между добром и злом во всех его деяниях.
Тотемическая мистерия Павлина, которая может быть раскрыта человеком через Павлина-творца (созидателя, творящего в мире добро) и Павлина-гордеца (разрушителя, несущего миру зло), и есть тот самый выбор между двумя духами-антагонистами - «Спента» и «Ангра», с которыми человечеству придётся столкнуться в предстоящем году.
Не менее интересен сюжет, изображающий Павлина, стоящего у Мирового Древа и держащего в клюве Змею.
Первый из них связан с Павлином, как древним символом единения Солнца и Луны (солнечного и лунного света) в Зените (у Мировой Горы или Мирового Древа), что с точки зрения астрономии может быть рассмотрено как аллегория солнечного затмения, во время которого Тьма закрывает Свет, но после Свет побеждает Тьму. При этом Павлин держит в клюве голову Змея — символ Восходящего Лунного узла, с которым с точки зрения астрологии кармически связано «неизбежное будущее», закладываемое в затмение. Заметим, Павлин стоит между Мировым Древом и Змеем, оберегая и защищая Древо Мира от нападения Зла; и это даёт надежду на то, что все добрые стремления, равно как и праведная битва добра со злом, направленная на защиту Мира от зла, - всё это будет увенчано победой Спента!
Но есть и другая интерпретация этого сюжета -
ирано-суфийская притча «Павлин и Змея».
Однажды юноша по имени Ади, прозванный вычислителем потому, что он изучал математику, решил покинуть Бухару и отправиться на поиски великого знания. Его учитель посоветовал ему идти на юг и сказал:
- Узнай значение Павлина и Змеи.
Над этими словами и размышлял юный Ади в дороге. Путь его лежал в Ирак через Хорасан. Достигнув конца дороги, он в самом деле увидел Змею и Павлина. Ади заговорил с ними.
- Мы сравниваем наши достоинства, - сказали они.
- Продолжайте, прошу вас, - сказал Ади, - это как раз то, что меня чрезвычайно интересует.
- Я думаю, что я гораздо важнее Змеи, - начал Павлин. - Я олицетворяю вдохновение, устремлённость к небесам, небесную красоту, другим словами - знание высоких вещей. Моё предназначение - напоминать человеку о его собственных качествах, скрытых в нём.
- Я, - прошипела Змея, - олицетворяю собой то же самое. Подобно человеку, я привязана к земле. Этим я напоминаю человеку его самого. Я такая же гибкая, как он, потому что ползаю по земле, извиваясь. Человек об этом часто забывает. По преданию, я - страж подземных сокровищ.
- Но ты вызываешь отвращение! — воскликнул Павлин. — Ты лукава, скрытна, ядовита.
- Ты перечисляешь мои человеческие черты, - ответила Змея, - между тем как я хочу указать на моё назначение, которое только что описала. Но взгляни на себя самого. Ты тщеславный, отвратительно толстый и у тебя противный голос, ноги твои непомерно велики, а перья слишком длинны.
Тут Ади вмешался в беседу:
- Наблюдая ваш спор, я понял, что ни один из вас не прав полностью. И всё же вы можете ясно увидеть, если отбросите ваши личные предубеждения, что вместе вы являетесь поучительным примером для человечества.
И Ади объяснил им, в чём их назначение, а они его молчаливо слушали.
- Человек привязан к земле, как Змея. У него есть возможность подняться ввысь, подобно птице. Но, имея в себе что-то от жадной Змеи, он остаётся эгоистичным даже в этом высоком стремлении и становится похожим на возгордившегося Павлина. В Павлине мы видим большие возможности человека, которые так и не смогли развиться правильно. Сверкающая чешуя Змеи говорит о возможной красоте, а в Павлине эта возможность проявляется в кричащей пестроте хвоста.
Только Ади это произнёс, как услыхал внутри себя голос, сказавший ему:
- И это ещё не всё. Два существа, которых ты видишь перед собой, наделены жизнью. Это, в основном, и представляет их свойства. Они спорят друг с другом потому, что каждый из них привязан к своему собственному образу жизни, полагая, что своим существованием он осуществляет нечто истинное. Однако Змея охраняет сокровища, но не может воспользоваться ими. Павлин, отражая красоту, напоминает о сокровищах, но это нисколько не помогает ему измениться. Хотя сами они не способны извлечь какую-либо пользу из того, чем они обладают, их пример служит назиданием для всех тех, кто может видеть и слышать.
Мораль: в каждом человеке есть свои скрытые таланты и способности, но мало - лишь обладать ими, необходимо раскрыть их, принося пользу миру, и не возгордиться!
В другой восточной легенде о Павлине говорится так. На заре времён один Мудрец встретил на берегу озера прекрасную птицу - её перья переливались всеми цветами радуги. Мудрец пытался заговорить с птицей, но та не обращала на него никакого внимания, ибо взгляд её был прикован к собственному отражению в озере. Мудрец рассердился на такую неучтивость и закрыл своей широкой ладонью Солнце. Тут же стемнело, и птица обернулась к Мудрецу. Тот стал её расспрашивать о том, что было бы ей интересно и приятно делать. Павлин (так звали птицу) много и гордо говорил о своём великодушии и желании творить добро. Но не успел Мудрец восхититься тем, что птица оказалась не только прекрасной, но и необычайно добросердечной, как из-за его ладони выглянуло Солнце, и Павлин, тотчас позабыв свои высокопарные слова, снова принялся любоваться своим отражением в озере. Мудрец рассердился и наказал хвастливую птицу - теперь до конца времён она обязана отвечать за свои слова и творить добро.
Как видим, и здесь речь идёт о необходимости пробуждения творческого начала в себе и желания делать добро, о важности заниматься любой созидательной деятельностью, нравящейся тебе и приносящей пользу другим. И, конечно же, не бросать слов на ветер, не рассуждать о том, каким прекрасным ты можешь быть, а быть таким здесь и сейчас!
Со временем древнеперсидские и индийские сюжеты о Павлине, мифические, но столь красноречивые и поучительные, как перешли в пришедший на территорию Персидской Империи ислам, так и распространились далеко на Запад, в религию христианства.
В раннем христианстве, пришедшем на смену первой мировой религии - зороастризму, предпочтение отдавалось позитивным толкованиям Павлина. Его мясо считалось нетленным (символом Христа в гробу), а потеря перьев и их новое отрастание весной равным образом рассматривались как символ бессмертия - обновления и воскресения, опять же столь важного символа в христианской религии.
Павлин присутствует в сценах Рождества Христова, как символ вечной жизни, и представляется на изображениях грота в Вифлееме, в котором родился младенец Христос. Два Павлина, пьющие из одной чаши, на огромном количестве изображений указывают на духовное возрождение.
Павлин, сидящий на сфере или державе, олицетворяет способность человека подняться над мирскими вещами. Павлиний распущенный хвост с яркими «глазками» на нём, напоминает нимб, символизирует святых и называется не иначе как «сто глаз» всевидящей Церкви.
С другой стороны, христианская доктрина покорности, смирения и терпения привела к тому, что грехи гордыни, высокомерия, надменности, тщеславия, богатства, шика и роскоши тоже стали отождествляться с образом Павлина (по аналогии с ирано-суфийскими притчами), и прекрасная птица стала персонификацией непомерной Гордости, которая изображалась в виде женщины с павлином.
Религия христианства: два Павлина, пьющие из одного источника, как символ духовного возрождения
Негативные черты Павлина наиболее красноречиво отмечаются в тексте раннехристианского «Физиологуса», где: «Павлин расхаживает, с удовольствием глядит сам на себя и потряхивает своим оперением, важничает и высокомерно взирает вокруг себя. Но если он посмотрит на свои лапы, он гневно вскрикнет, так как они не соответствуют остальному его облику».
Поэтому если ты, как христианин, таково символическое толкование, увидишь и осознаешь все свои достоинства, ты, возможно, и возликуешь. Но как только ты увидишь «свои ноги» в понимании свои изъяны, то обратись с жалобой к Господу Богу и возненавидь эту несправедливость, как Павлин ненавидит свои безобразные лапы, чтобы ты явился перед Отцом Небесным оправданным.
А также: «Когда хвалят Павлина, он поднимает и распускает свой хвост, как и иной проповедник при похвале льстецов в тщеславном величии превозносит свой дух. Но как только он задирает свой хвост, его зад оголяется, и он становится посмешищем, когда он заносчиво чванится».
По поводу напускного высокомерия процитируем знаменитую Фаину Раневскую, которая сказала: «Под самым красивым хвостом Павлина скрывается самая обычная куриная жопа. Так что поменьше пафоса, господа!».
Аллегория Гордыни: самовлюблённая дама с павлином у ног
Что же касается образа Павлина в русской мифологии, то длинные тонкие перья надхвостья Павы (рассматривалась именно самка) ассоциировались с восходящими над землёй солнечными лучами, то есть это птица-Солнце. При этом иконография Павы была очень разнообразна. В разных местностях им меняли пропорции тела, при этом увеличивали или уменьшали хвост, добавляли хохолок на голове (иногда изображавший Солнечное колесо) и прочее. Есть даже сюжеты с Девой-Солнцем, сидящей на птице с пышным павлиньим хвостом. Древние варианты солнечной ладьи - символа вечного движения Солнца по небу - тоже имеют птичьи головы, которые в более позднее время заменились на головы лошадиные. На Руси с Павлинихой (Павой) схожа райская дева-птица Алконост и героиня сказок огненная Жар-птица из райского сада Ирии.
Дева-птица Алконост: «Праведницы вовеки живут, и в Господе их мзда и попечение их у Всевышнего»
Славянский Алконост пришёл на Русь вместе с купеческими судами, перевозившими товары из дальних стран по южным морям через Волгу или Днепр. А русский народ в соответствии со своими верованиями наделил её противоречивыми качествами: с одной стороны, Алконост обещает праведникам счастье и радость в раю, с другой стороны, сулит грешникам наказание за их неправедную жизнь.
Жар-птица и Иван-царевич: «Эта птица не нашего царства, это - Жар-птица, она к нам из чужой страны прилетает»
Жар-птица - персонаж восточнославянских сказок, птица с излучающими яркое сияние золотыми и серебряными крыльями (Белый, или Золотой Павлин), олицетворение огня, света и солнца -вокруг неё всюду ослепляющий свет. Питается она лишь золотыми яблоками, дающими красоту, молодость и бессмертие. Ежегодно осенью (вероятно, в день осеннего равноденствия) Жар-птица умирает, а весной (вероятно, в день весеннего равноденствия) возрождается вновь. И помогает ей в этом Иван-царевич, он же - «стрелец-молодец», и зовётся так неспроста! Именно на исходе зодиакального знака Стрельца (в дни зимнего солнцестояния) происходит зарождение нового Солнца. Вот такой круговорот Солнца заложен в русских сказках!
Мистерия смерти и воскрешения роднит Жар-птицу с Фениксом, питающимся «молодильными яблоками» в виде плодов гранатового дерева, и имеющим свою мистерию смерти и воскрешения (возрождающегося из пепла).
Кстати, своя солнечная мистерия есть и у Алконоста, образ которого восходит к греческому мифу о птице-деве Алкионе, превращённой богами в зимородка, который, согласно поверью, высиживает птенцов в две недели около времени зимнего солнцестояния (дни алкионы).
Вырастая, Алконост приобретает белое оперение и становится птицей-вестником радости и наслаждений (схоже с Белым Павлином). По народному сказанию: «На Яблочный Спас после полудня прилетает в яблоневый сад Алконост, радуется и смеётся. Птица смахивает со своих крыльев живую росу — и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила - все яблоки на яблонях с этого момента становятся целительными [«молодильными»]». Суть этого предания перекликается с «молодильными яблоками» в истории Жар-птицы, а также с православной традицией освящать яблоки и иные фрукты на Яблочный Спас.
Птица Пава в русских орнаментах
Ну, а с образом непосредственно Павлина (как и Павы) в русский язык пришёл и целый ряд пословиц и поговорок, причём как хороших, так и плохих: барин павлином ходит, барыня павой плывёт; идёт, словно павушка плывёт; какова пава, такова ей и слава; по павушке и славушка; знать паву по перьям; ни пава, ни ворона; ворона в павлиньих перьях; прячется, как пава с яйцом; павьи ножки; павлиниться и др.
В античности Павлин стал священной птицей греческой богини Геры - супруги Зевса, по аналогии - римской богини Юноны, как супруги Юпитера. Древнегреческий миф повествует о том следующим образом.
Однажды Зевс полюбил прекрасную девушку Ио, и чтобы скрыться от Геры, окружил себя и Ио облаком. Однако Г ера проникла в облако, и тогда Зевс превратил Ио в белую корову, сказав, что просто любовался этой прекрасной коровой. Г ера заподозрила неладное, потребовала корову себе и приставила к ней многоглазого великана Аргуса. Когда два глаза Аргуса спали, остальные его глаза неусыпно наблюдали за Ио. По приказу Зевса, стремившегося вызволить возлюбленную, Аргус был убит. Тогда Гера собрала все глаза своего верного слуги и перенесла их на оперение Павлина. С тех пор Павлин посвящён Гере-Юноне.
Гера и павлин
Созвездие Павлин из атласа Яна Гевелия.
Видимость созвездия невооружённым глазом (линии дорисованы)
Древнегреческий миф о Г ере, Зевсе, многоглазом Аргусе и Павлине символически связан с созвездием Павлина.
Созвездия Павлин, Журавль, Феникс и Тукан известны под собирательным названием «Южные птицы».
Созвездие Павлин (лат. Pavo) — это созвездие южного полушария небесной сферы. Полностью видно во всём Южном полушарии и в части тропиков Северного полушария. С территории России и всего пост-советского пространства никакую его часть увидеть нельзя.
Самый яркий представитель созвездия - а-Павлина, которая известна под именем Пикок (англ. Peacock, «павлин») и выглядит как бело-голубая звезда величины 1.91т, фактически являясь спектрально-двойной звездой.
По форме созвездие Павлин напоминает сферический многоугольник. Для Северного полушария Земли оно является невосходящим, так как область располагается далеко от небесного экватора и всегда лежит под горизонтом. А для Южного полушария оно относится к незаходящим, так как находится выше линии горизонта. Однако на расстоянии от 34° северной широты до 33° южной широты область будет и восходящей, и заходящей.
Павлин находится на 44 позиции среди 88 созвездий небосвода. Его изучение продолжается.
Индийская мифология: бог Кришна и богиня Сарасвати, павлины и павлиньи перья - неотъемлемый атрибут индийских богов
Павлин - национальная священная птица Индии, он является птицей многих богов индуизма: Индры, Кришны, Вишну, Брахмы, Радхи, Сарасвати, Лакшми, Муругана.
В священных индийских писаниях рассказывается о том, что когда индийские боги принимали виды различных птиц, бог Индра - царь богов и повелитель небесного царства в ведизме и индуизме - выбрал себе самый прекрасный из них - облик Павлина. С тех пор, когда бы Бог Индра ни посылал на землю дождь, все павлины начинают от радости танцевать, что представляет собой замечательное зрелище: их танец во время дождя отражает символику спирали. В свою очередь, бог Кришна всегда украшает себя павлиньим пером - символом бессмертия, и считает, что «глаза» на перьях павлина олицетворяют «очи» Господа, напоминая человеку о том, что за его поступками наблюдают свыше. Покровительница речных вод, речи и искусств богиня Сарасвати ездит верхом на Павлине, который своим прекрасным оперением символизирует Вселенную во всей её красоте, а также все мирские знания.
Именно Индия, избалованная изобилием павлинов -этих ярких, красочных и прекрасных птиц, посвятила им наибольшее количество мифов, преданий и сказок.
Езидизм - древнейшее вероисповедание курдов-езидов:
Езидский Малак Тавус (Ангел Павлин) - глава ангелов в религии езидов
Езидский Лалеш - главное место поклонения (священный храм) езидов
Павлин - священная птица курдов-езидов, исповедующих одну из самых древних и таинственных восточных религий - езидизм, чьи корни восходят к ранним индоиранским верованиям, элементы которых схожи с авестийской и ведической культурой, то есть с зороастризмом.
Согласно вероучению езидов, главой пантеона архангелов, которым Бог поручил весь мир, является Малак Тавус (эманация Единого Бога), чьё имя можно встретить в двух вариантах перевода: Ангел-Павлин и Царь-Павлин. Но правильный перевод звучит всё-таки как Ангел-Павлин. Путаница, возникающая при переводе, связана с тем, что в арабском шрифте краткие гласные не отображаются на письме, и арабское (как и на фарси) слово можно прочитать и как «малак» (ангел) и как «малек» (царь).
Подтверждением того, что Малак Тавус (Ангел Павлин) занимает верховное положение в езидской космогонии, является то, что в священной книге езидов «Масхафа Раш» («Чёрная книга»), говорится следующее: «До сотворения мира Малак Тавус был создан Творцом первым из семи архангелов, а затем поставлен “правителем над всеми ”».
Символ езидизма «Ангел Павлин» представляет собой очень насыщенный, многогранный образ. Прежде всего, Лалеш - главное святилище и место паломничества езидов
отметим тот факт, что Павлин изображён в круге, традиционно обозначающем Вечность и Вселенную. Сам же образ Павлина связан как с солнечным, так и лунным началом, что соотносится с солнечно-лунным Календарём, отсчитывающим Время. Астральной символикой павлиньего хвоста является Космос и Звёздное Небо, а также Нимб, красота нетленной Души и единое изображение всех Святых.
Езидов, как и зороастрийцев, называют одновременно солнцепоклонниками и огнепоклонниками, поскольку они почитают и Солнце - источник жизни и видимое присутствие Бога в земном мире, и Огонь - проявление природы Солнца на Земле. Езидский Малак Тавус (Ангел Павлин) стоит на солярном символе - Кресте, вписанном в круг.
Крест, как символ Солнца, в самых разных начертаниях (от равноконечного до свастики) встречался в религиозной символике многих народов, причём задолго до возникновения христианства. Любой крест изначально представлял собой фетиш Огня, так как для получения огня тёрли друг о друга две палки. Крест наряду с кругом и центром с глубокой древности почитался как священный символ единства Неба и Земли и символизировал Мировой Разум.
Разделение круга крестом на 4 части может символизировать как 4 стороны света (север, юг, восток и запад), так и 4 первоэлемента (огонь, землю, воду, воздух), а также 4 времени года, 4 времени суток и 4 фазы Луны. Получается, этот Ангел Павлин не так прост, ибо в своих лапах держит и Пространство и Время. Некоторые соотносят Его с самим Создателем Мира, основываясь не только на изображении, но и на езидском священном писании, в котором Бог говорит Ему: «Я вложил всю материю в твои руки!».
Верхняя часть рисунка в виде раскрытого павлиньего хвоста чёрточками по кругу делит полушарие на 12 частей, как и нижнее полушарие, обрамленное месяцем. Понятно, что 12 частей-часов сверху означают день, 12 частей-часов снизу (с месяцем) означают ночь. В целом оба полушария составляют 24 часа, или сутки. Такое видение и понимание своего Архангела благоговейно проговаривается езидами в молитве: «О, Всевышний, Ты - Повелитель Дня и Ночи!».
В верхнем полушарии образа, внутри хвоста Павлина есть ещё одно разделение, но уже на семь частей. Вновь символичное число - символ высших космических начал. Согласно езидской космогонии, до сотворения мира Бог создал семь архангелов, во главе которых поставил Малак Тавуса, что и отразилось в данном символе. Венчает голову Ангела Павлина хохолок в виде короны, который расположен как раз в центре этих семи частей. Даже по размеру эта часть больше остальных. Сама корона трёхчастна и символизирует троичность, как основной принцип зороастризма и езидизма, воспринятый впоследствии христианством.
В нижнем полушарии справа мы видим изображение Лалеш - главного святилища езидов, которое находится на территории Ирака, в горах Синджара, близ города Мосула.
Здесь же изображены клинописные знаки, являющиеся стилизованной шумерской клинописью. Большой белый знак слева обозначает «Бог»', справа от него знак «Солнца»', под ним передано слово «Тавус»; справа от него - «Луна»', в нижнем правом углу - «Ветер»', под ним в белом прямоугольнике начертано слово «Эзди», то есть езиды (e-zi-di).
Всё изображение в целом есть зримая концепция основ религии езидизма, художественно выраженная через собирательный образ Малак Тавуса, или Ангела Павлина.
В гимне, посвящённом Малак Тавусу, говорится:
«Ты всемогущ и вездесущ, ты ангел над ангелами, ты правитель неба и земли, ты повелитель всего сущего, ты вечен, ты милостивый и добрый, ты наш спаситель и покровитель, ты был, есть и будешь!».
По многим своим концепциям религия езидизма очень близка к зороастризму. Но есть и различия, главное из которых заключается в том, что в отличие от других мировых религий в зороастризме есть чёткая грань между понятиями добра и зла, нет оттенков серого. В зороастризме важное место занимает Спента-Манью (Святой Дух) - дух света, добра и созидания, именно через него проявляется хварна, божественная благодать, направляющая человека на путь раскрытия своего демиургического начала. Но есть и Дух Зла - Ангра-Манью, мешающий созиданию и всем добрым проявлениям людей. В том суть Космической битвы между этими двумя непримиримыми духами, в которой участвуют и Фравахары (души людей), причём по собственной воле!
В Древнем Иране был свой Павлин, который назывался «Тавусэ-е Фалак» <j»jjlla), или Павлин Небосклона, Павлин Судьбы (рока, фортуны) - символ царской власти и трона персидских шахов, именуемый «Троном Павлина».
Из истории восточных монархий:
«Павлиний трон» Великих Моголов
Персидской Империи
В «Алмазном фонде» Тегерана собраны уникальные сокровища Древней Персии. Одним из самых дорогих экспонатов музея считается «Павлиний трон» (солнечный трон) -уникальное произведение искусства, принадлежащее когда-то персидским шахам. Но даже это чудо-творение является лишь слабой копией исторического трона эпохи Великих Моголов, который украшали знаменитые алмазы мира.
Легенды связывают изготовление невиданного по роскоши трона с именем падишаха Шах-Джахана, который остался в истории как неоднозначная личность, но именно благодаря ему мы сегодня наслаждаемся красотой известного всем Тадж-Махала, мавзолея любимой жены шаха.
Шах-Джахан (пер. «Повелитель Вселенной», XVII век) всю жизнь окружал себя предметами роскоши. Когда ему пришла в голову идея изготовить трон, с которым не могли бы сравниться никакие кресла других правителей, были выделены драгоценнейшие реликвии казны. Шах повелел собрать всех самых искусных ювелиров, резчиков и художников. Из сокровищницы доставили груды алмазов, рубинов, сапфиров и жемчуга. Золота и серебра правитель повелел расходовать столько, сколько будет для этого нужно.
Символом царского трона был избран Павлин - яркая, красивейшая птица с гигантским роскошным хвостом, олицетворение царской власти и благородства на Востоке.
«Павлиний трон» по восточной традиции представлял собой высокий помост, являясь, по сути, тахтой. Это было массивное кресло из золота, с несколькими серебряными ступенями, с ножками в виде львиных лап и спинкой в виде павлиньего хвоста. Хвост был развёрнут веером, и смотрел на потрясённых подданных делийского владыки глазами многочисленных алмазов и других драгоценных камней: изумрудов, рубинов, сапфиров, бриллиантов, шпинели и жемчуга. Среди них: алмаз «Большая Скрижаль», алмаз «Великий Могол», алмаз «Шах Акбар», «Рубин Тимура» и свисавший прямо над головой шаха алмаз «Шах». Балдахин венчали два павлина - шедевры мастеров-ювелиров.
Трон создавал впечатление, что это самый могучий правитель в мире, который распустил свой «павлиний хвост», чтобы показать всему миру свою значимость. Однако это не спасло делийских владык от поражения и посрамления.
Трон для «Повелителя Вселенной» создавался семь лет, но прослужил он недолго. После смерти Шах-Джахана его великая империя исчезла через несколько десятилетий. Следы «Павлиньего трона» затерялись во времени, но сохранилось сообщение агента русскому консулу в Исфахане о вывозе в Персию сокровищ великих моголов из Дели:
«При виде такого сказочного богатства было от чего сойти с ума. Сам «Павлиний трон» весил чуть менее двух тонн чистого золота. Одних только оправленных в золото рубинов, изумрудов и бриллиантов вывезли на 21 верблюде весом более пяти тонн, а мелких алмазов - до полутоны, жемчуг и вовсе не стали считать».
И вновь перед нами пример искушения по-павлиньи. Представляете, если бы все эти сокровища были направлены шахом и его приемниками не на табурет - пыль в глаза, а на развитие и защиту своего государства, на благо всех своих подданных, - какой могла бы быть сегодня Индия?
Павлины, говоришь...