Как в своей повседневной жизни должен вести себя человек, чтобы приносить благо? Как избежать поступков, увеличивающих количество зла в мире? Как сделать правильный выбор?
Конечно, каждый человек уникален, у каждого своя судьба, своя карма, свои взаимоотношения с силами Света и Тьмы, свои основные цели текущего воплощения. Однако существуют общие для всех людей принципы, правила поведения, следуя которым всегда и при любых обстоятельствах можно с большой степенью вероятности избежать ошибок. Поняв и приняв эти правила, человек сумеет стать на путь Света и жить, облагораживая окружающий мир, а также более успешно противостоять силам Зла, очистившись от зла в себе самом.
Система морально-этических принципов содержится практически во всех сложившихся религиях. Обычно она включает в себя две части: указания, как надо себя вести в тех или иных обстоятельствах, и запреты, чего нельзя делать ни при каких условиях. В разных религиях эти системы проработаны более или менее детально, регламентируя всю жизнь человека или отдельные ее стороны. Иногда морально-этические принципы в разных религиях не совпадают и даже противоречат друг другу. Однако значительно чаще знакомство с ними наводит на мысль о едином источнике их происхождения. Например, широко известно так называемое золотое правило: «Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причинили тебе», или в другой формулировке: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф. 7, 12). Это правило в том или ином виде содержится не только в христианстве, но и во многих других религиях и учениях. Его же использовал немецкий философ И. Кант при разработке своего известного категорического императива. Это правило восходит еще к Заратуштре, а возможно, и к более древним пророкам, поскольку главной задачей Заратуштры было вернуть учение к изначальным чистым истокам.
Заратуштра оставил нам три заповеди, три морально-этических принципа зороастризма, являющихся тремя проявлениями божественного огня. Эти принципы выражаются тремя авестийскими словами:
«Хумат, Хукст, Хуварст»
«Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело».
Эти три слова надо постоянно помнить, повторять и следовать им, причем все три понятия должны находиться в непрерывной гармонии. Нельзя отказываться ни от одного из них, ибо они оп-ределяют три вселенских начала, лежащих в основе нашего мира и проявляющихся на всех уровнях бытия.
китайский символ объединения "ян"и "инь" в "дэн"
В китайской философии им соответствуют начала «Ян» («Ян» – активное, отдающее, мужское, центробежное, порождающее начало), «Инь» («Инь» – пассивное, принимающее, женское, центростремительное, оформляющее, сохраняющее начало) и «Дэн» («Дэн» – объединяющее начало, середина, связка, мутация, качественный переход). При этом «Ян» соответствует Благой Мысли, «Инь» – Благому Делу, «Дэн» – Благому Слову.
Андрей Рублев "Троица" (1422-27)
Эти же три начала отражены в христианском понятии о Божественной Троице: Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух.
Брахма, Вишну и Шива.
В индуизме они соответствуют богу Брахме (активному и творческому началу), богу Вишну (сохраняющему и гармонизирующему началу) и богу Шиве (преобразующему и трансформирующему началу).
В зороастризме три заповеди Заратуштры связаны с тремя формами мира: миром духа Меног, миром души Ритаг, миром физических тел Гетиг, – и призывают нас не способствовать увеличению зла в каждом из миров, а стремиться восстановить в них гармонию.
Очень часто приходится слышать: «Мысль – материальна». Что это означает? Любое наше дело, любой поступок рождается под действием изначальной мысли, являющейся проявлением духа, как активного творческого начала в нас, то есть сначала появляется замысел, идея, желание что-то сделать. Затем мы четко формулируем, что же собственно мы хотим, объясняя это себе и, возможно, другим, то есть составляем план действий – слово служит проводником, оно связано с воплощением мысли в конкретные дела. И, наконец, дело – это то, что рождается под действием мысли, воспринимается посредством слова, и является результатом, накапливаясь и сохраняясь. На всех трех стадиях данного процесса мы должны соизмерять свои действия с законами нашего мира – служить Добру, а не Злу. И только тогда, когда это выполняется, результат может считаться благим, продвигающим нас вперед по пути эволюции, то есть мы должны постоянно контролировать свои и мысли, и слова, и дела.
Если будет только одно из качеств, и не будет двух других, или же будут два, но не будет третьего, то ничего хорошего не получится. Если мы в одном из миров увеличиваем количество добра и одновременно в другом мире способствуем укреплению зла, то это будет проявлением манихейства – служением и Богу и Дьяволу одновременно, что, в конце концов, может стать очередным шагом к порабощению нас силами Зла. Мысли, слова и дела должны быть чистыми и находиться в гармонии между собой. Любое расхождение между ними создает условия для проявления сил Зла.
Благая Мысль означает – не греши идеей, не возводи хулу на Святой Дух. Иметь Благую Мысль – это, прежде всего, иметь веру, не иметь сомнения, потому что грех сомнения вытекает как раз из осквернения Благой Мысли. При этом имеется в виду не то, как верить, а то, во что верить, что гораздо важнее. Любой неверующий человек, вносящий раскол в этот мир на уровне идеи, – осквернитель Благой Мысли. Человек должен развивать в себе частицу Божественного Огня, но он не имеет права про-тивопоставлять себя миру, ступая, таким образом, на путь Зла. Да, он индивидуален, но ему не следует забывать, что даже при всей его исключительности он тоже является «частью Вселенной», то есть частицей общего Мироздания.
Благое Слово означает – не греши в словах, не оскверняйся через слово, не оскверняй через слово окружающий мир, не служи Злу словом. Человек не должен лгать, обманывать, искажать действительность осознанно или бессознательно. Ложь – один из самых страшных грехов.
И в конце формулы – Благое Дело. Поступки, как воплощенные деяния человека, это и есть те дела, по которым человека судят. «Из мыслей, речей и дел важнейшими являются дела», – сказано в зороастрийских текстах. Судят именно по делам, по воплощенному результату и мыслей, и слов. После совершенного плохого поступка или злого дела можно все, что угодно, думать, успокаивая собственную совесть, и все, что угодно, говорить, оправдываясь перед другими, но дело сделано и его уже не изменишь. В свою очередь, благое дело не должно оскверняться дурными мыслями и словами.
Еще один основополагающий морально-этический принцип зороастризма – принцип «золотой середины». Сейчас многие считают его изобретением Аристотеля, однако постулаты этого принципа гораздо старше.
«Золотая середина» – это то, что соответствует целостности мира, поэтому принцип «золотой середины» органически вытекает из зороастрийского учения о Добре и Зле. Во всех областях жизни существует оптимальный путь – «золотая середина», и отклонение от этого пути как в одну, так и в другую сторону на-рушает закон «золотой середины». Например, в религии осуждается как полное неверие, так и фанатизм. В области питания неприемлемым для нормального функционирования организма считается как обжорство (чревоугодие), так и неоправданные ограничения в еде (полная аскеза). Надо помнить, что и избыток и недостаток одинаково служат Злу. Здесь особенно справедлива мысль о том, что крайности сходятся, смыкаются между собой. Поэтому одной из основных жизненных стратегий человека является осознание «золотой середины» и следование ей во всех своих делах, за исключением вопроса о разделении Добра и Зла.
В наше время гораздо больше распространено вульгарно-упрощенное понимание мира: «Чем того-то у нас больше (как вариант – меньше), тем лучше. И слишком много (или мало) этого быть не может». В результате мы видим постоянные «шараханья» из стороны в сторону: диктатура – анархия, атеизм – религиозный фанатизм, роскошь – нищета, болтливость – замкнутость, ожирение – истощение, и т.д. Причем, это касается как отдельных людей, так и господствующих умонастроений в обществе. Осознать «золотую середину» в том или ином вопросе несколько сложнее, чем абсолютизировать ценность того или иного понятия, но именно она соответствует правильному, гармоничному миру.
Согласно зороастрийскому миропониманию, человек, который следует принципу «золотой середины», попадает под защиту невидимой ограды и защиты, в Авесте она называется «вара».
"Глаз бури" фото со спутника
Другими словами, он как бы находится в центре бури (в той самой точке, где «сияет Солнце и спокойно море» – моряки называют ее «глаз бури»), в то время как вокруг вздымаются огромные волны и ревет ураган. Любые отклонения от этой точки резко повышают уязвимость человека и делают его беззащитным.
Единственный вопрос, который в принципе не может быть решен с позиции принципа «золотой середины», – это вопрос взаимоотношений Добра и Зла, здесь никакой середины нет и быть не может. Любой отход от Добра увеличивает количество Зла, поэтому не может быть никакой «золотой середины» между пороком и добродетелью, между грехом и праведной жизнью. Нельзя согрешить наполовину, неполный грех – это тоже грех, тоже зло, за которое рано или поздно придется расплачиваться. Принцип «не согрешишь – не покаешься», разрешающий делать зло, а затем в нем раскаиваться, зороастризм не приемлет. Не признается зороастризмом и другой известный принцип: «испробуй все – придерживайся лучшего».
Говоря об основных принципах зороастрийского учения, нельзя не остановиться на таком качестве, присущем зороастризму, как оптимизм, вбирающий в себя такие понятия как радость жизни, любовь, созидание, творческое раскрытие, надежда на будущее, которое будет непременно лучше, чище и светлее. Этот оптимизм совершенно обоснован и исходит из самой сути учения – торжества сил Добра (пусть даже в конце времен), понимании сущности Зла и его конечного уничтожения. Даже те люди, которые попадают после смерти в ад, не будут находиться в нем вечно (как считается, например, в христианстве), а отстрадав свое, выйдут оттуда. Здесь надо отметить, что в ад, как место страшных мучений, согласно зороастризму, попадают только те люди, которые полностью перешли на службу силам Зла и не сохранили своей божественной сущности, так что человеку придется очень сильно постараться, очень сильно нагрешить, если он захочет после смерти попасть в ад. Все эти соображения по поводу оптимизма и приведенные к ним доводы определяют, так сказать, глобальный оптимизм, основанный на самой сути учения и связанный с эволюцией мира.
В доказательство процитируем зороастрийские тексты, в которых описываются шесть видов утешения в беде:
«Во-первых, когда меня постигает какая-нибудь неудача, я доволен уже тем, что она – не самая худшая.
Во-вторых, если несчастье сваливается на мое тело, я благодарен за то, что оно не затронуло душу, ибо лучше, чтоб оно поразило тело, чем душу.
В-третьих, я благодарю за то, что из всех бед, предназначенных для меня, по крайней мере, одна уже прошла.
В-четвертых, я благодарен судьбе за то, что я еще хороший человек, раз проклятый и ненавистный Ахриман и демоны наслали эту напасть на мое тело вследствие моей добродетели.
В-пятых, поскольку кто бы ни совершил злое дело, непременно должен пострадать либо сам, либо его дети, то я благодарен, что сам расплатился за все, а не мои дети.
И, в-шестых, я благодарен еще за то, что, поскольку весь вред, который проклятый Ахриман и его демоны могут причинить созданиям Хормазда, ограничен, то всякая беда, выпавшая на мою долю, – это потеря из копилки Ахримана, и он не может наслать ее во второй раз на другого доброго человека».
В одном из авестийских текстов сказано, что человек должен одну треть своих дней «отдавать посещению духовной школы и советам мудрости святых людей», другую треть – «возделывать землю, делая ее плодородной», то есть проявлять себя на земном уровне, и третью треть – «есть, отдыхать и веселиться». Как видно из приведенной цитаты, земным радостям в своей жизни зороастрийцы отводили немалое место.
Зороастризм, в отличие от многих других религий, считает, что человек, проявляющий себя через скорбь и страдания, не только не просветляется сам и уж тем более не просветляет мир, но даже наоборот – вносит боль и страдания в этот мир, поскольку является частицей целостного мироздания. А вот если он весел, радостен, здоров, творчески реализует себя, несмотря ни на какие тяжести жизни, этим он несет в мир гармонию. Конечно, очищение души, вследствие определенного катарсиса, здесь не отрицается, но не надо создавать себе трудности искусственно, не надо доводить себя до исступления – не надо стремиться к страданиям ради самих страданий.
Очень большое значение придается в зороастризме чувству юмора, как «божественному смеху», который считается одним из лучших орудий против бесов. Веселье, юмор и смех поощрялись, что нашло отражение даже в наставлениях зороастрийских мудрецов: «Слов, от которых нет особой пользы, кроме тех, [что] для веселья, не говорите, а для веселья учитывайте место и время» – гласит одно из изречений Адурбада, сына Махраспанда («Изведать пути и дороги праведных»).
«Сумейте всем страхам в лицо рассмеяться» – поется в одной из песен и вовсе не без основания. Тот, кто лишен чувства юмора, кто не может посмеяться над собой, с разумной (!) долей иронии воспринимая многие свои неудачи, тот вряд ли сможет победить грех уныния, преодолеть скорбь, уменьшить страдания. Ведь если подумать, то человек, относящийся ко всему с юмором, никогда не совершит тех страшных грехов, которые вполне по силам тому, кто абсолютно серьезен. Чрезмерная серьезность, излишняя озабоченность, преувеличенное восприятие даже какой-либо одной из сторон жизни может направить человека на путь фанатизма – преследования людей, несогласных с ним в этом вопросе. «Все преступления в мире совершаются с самым серьезным выражением лица», – абсолютно точно подмечено в фильме «Тот самый Мюнхгаузен».
В дополнение к вышесказанному приведем лишь несколько цитат из авестийских текстов: «Принимай все легко», «Выкинь из головы все, что прошло, и не беспокойся о том, что еще не пришло», «Говори кратко и только после многих размышлений, ибо есть время, когда лучше говорить, а есть время, когда лучше хранить молчание, но в целом молчать лучше, чем говорить».
Таким образом, если человек следует перечисленным трем морально-этическим принципам, руководствуется в своей повседневной жизни правилом «золотой середины», оптимистично смотрит на жизнь, умеет посмеяться над собой, он уже находится на правильном пути, ведет праведный образ жизни, гармонизируя и себя и окружающий мир, а значит, может рассчитывать на посылаемую ему помощь и защиту свыше, со стороны Господа Бога и вверенных ему светлых сил.