English
Rus
Приведем этот комментарий (наиболее важные моменты, на самом деле совершенно не приемлемые для зороастрийцев, выделены жирным шрифтом).
Комментарий ученых-переводчиков.
Под мужеложцем в отрывке подразумевается пассивный и активный гомосексуалисты (дословно «кто семя принимает» и «кто семя изливает»). В «Сказании о праведном Вирафе» описывается, как в аду пассивному гомосексуалисту непрерывно входит через задний проход и выходит через рот древесная змея, а у активного «змеи жалили и жрали член».
На наш взгляд, в комментируемом отрывке (достаточно неожиданном в контексте погребальных предписаний) идет речь не столько об удовлетворении половой потребности противоестественным путем, сколько о ритуале инициации, связанном с именем древнего индо-иранского божества Митры. В ведийской традиции этот ритуальный код связан с парой Митры и Варуны: Митра «изливал семя в Варуну», после чего они и становились новым божеством — Митра-Варуной [Дюмезиль, 1986, с.58].
Очевидные параллели этому ритуалу можно обнаружить в эллинистическом митраизме. Хотя вопрос о соотношении ирано-среднеазиатских культов и митраизма остается во многом спорным, между ними, безусловно, существовала связь, которую, как верно отметил Дж.Хиннельс, следует искать прежде всего в аналогичной ритуальной практике [Нinnels, 1974, р.247). На многочисленных иранских и ближневосточных изображениях так называемого «митраистского объятья», проанализированных А.Биваром [Вivar. 1998, р.32-38], на наш взгляд, зафиксирован сюжет этого же ритуального круга. Митра в виде льва покрывает быка (или другое парнокопытное), обхватив его передними лапами. (На фреске в капуанском митреуме вместо быка изображен обнаженный юноша, которого валит на землю, обняв сзади, мистагог [Вivar, 1998, р.22)). В многочисленных тавроктонических скульптурах в греко-римских митреумах фаллос быка вообще отгрызается помощником Митры — скорпионом. Это означает, на наш взгляд, ритуальную потерю мужского естества и как бы кастрацию неофита, символизировавшегося парнокопытным животным. Завершался же этот ритуал, по-видимому, «излитием семени» в «быка»-неофита, посредством чего он и мистагог (или жрец) сливались в одно символическое целое, аналогичное ведийскому Митра-Варуне.
Таким образом, в обеих, смежных с зороастрийской, традициях, связанных с именем Митры,– ведийской и средиземноморской (митраистской), «излитие семени» имело ритуально-инициальный смысл. Аналогичные ритуалы существовали, по-видимому, и в иранском мире. Известно, что инициальная практика древнеиранских мужских союзов была достаточно жестокой (Wikander, 1958, S.65), и, несмотря на то, что зороастризм дистанцировался от многих древнеиранских ритуалов, обряды, близкие по своему характеру инициациям, свойственны зороастризму» (Рапопорт, 1971, с.ЗЗ).
Поэтому не случайно в данном отрывке из Видевдата (26-38) многократно фиксируется внимание именно на «излитый семени»(32); в нем нет и намека на страсть или похоть, что выступает на передний план в осуждении мужеложства, например, у апостола Павла (Рим.1:27); мы видим лишь «излитие и принятие семени», что и считалось самым страшным грехом.
Красноречивы две оговорки в данном пассаже. Согласно первой, присутствующей только в среднеперсидской версии, наказание за этот «неискупаемый грех» определено «совершеннолетним», что указывает на связь этого греха с инициацией вступления в совершеннолетие и ритуалами мужских союзов.
Во-вторых, после такой страшной анафемы «изливателю» и «принимателю» семени достаточно неожиданной выглядит оговорка, что, как только такой «ужасный грешник» произнесет «клятвы по вере маздаяснийской», он будет прощен (28). Вероятно, ритуальное совокупление не только не содержало в себе эротики, но и требовало, как и большинство аналогичных инициальных ритуалов «борьбы с хаосом», соответствующих очистительных ритуалов в конце.
К такому комментарию уже потребовался свой комментарий.
Митра и Варуна
Так как в данном комментарии приведены ссылки на книгу Ж. Дюмезиля «Верховные боги индоевропейцев» (1986. С. 58), обратимся к этому источнику, чтобы понять, о каких ритуалах инициации Митра–Варуна идет речь. Рассматривая божества Варуны и Митры на основе ведической традиции, их сходство и различия, Дюмезиль отмечает, что оба они являются хранителями истинного порядка «рита» (ход вещей), космического, ритуального, нравственного, соответствующего аsha Гат и древнеперсидскому arta. Он пишет, что религия в эпоху, когда складывались гимны, не сводилась к лирическим излияниям, они сопровождались церемониями и жертвоприношениями для умилостивления богов.
Митра – это день, а Варуна – это ночь: «Митра и Варуна являются хранителями rta, строгого порядка во всех проявлениях, так же как и всей совокупности понятий, центром которых является rta…». Митра и Варуна различаются по признакам, способу и образу действия, по отношениям с космосом и человеком, по своим социальным и теологическим свойствам. Митра – доброжелательный, милостивый, а Варуна – грозный, карающий. Это бог, который движет воды или находится в водах. Он владеет путами, петлями, которыми он мгновенно захватывает того, кого хочет наказать. Именно Варуна ведает связыванием и развязыванием. У Варуны есть орудие «майя» – способность изменять и создавать формы.
«Рождение зари, восход солнца, равновесие неба и земли, моря и рек, чередование дня и ночи (или солнца и луны), творение огня, благодетельное излияние дождя – динамические аспекты rta, обязаны своим возникновением этой высшей майя». Варуна владеет актом творения и установления порядка. Митра владеет другими средствами: юридическими и связанными с ними. Митра – это тот, кто «ставит людей на место (в отношениях с другими)», и тот, кто «приводит людей к союзу». При возникновении конфликта тот, кто хочет примирения, должен принести в жертву Митре белое животное. Митра означает договор.
По мнению Дюмезиля, Митра и Варуна различаются и по образу действия. Действия Варуны неистовы, внезапны, Митры – мягки и ненасильственны. В ритуале с Митрой связано молоко, а сома – с Варуной. Действия Варуны карающие, Митры – благожелательные. Митра больше связан с размышлением, Варуна – с действием. Связь с Землей отдана Митре, а Варуна обосновался на Небе. Варуна следит за внешней опасностью, а Митра – охраняет от внутренней. Белый цвет – для Митры, черный – для Варуны. Варуна связан с Западом, Митра – с Востоком. Варуна – огонь, который пылает. Митра – огонь, который угасает. Митра управляет растущей половиной месяца, Варуна – с убывающей. Митра отождествлен с брахманом (верховным жрецом), Варуна – с кшатрием (воином).
Подробно останавливаясь на качествах Митры и Варуны, Дюмезиль отмечает, что в соответствии с китайской традицией и делением всех понятий на инь и ян Варуне был приписан принцип «лона», а Митре – «изливание семени в Варуну» и сравнивает их взаимодействие в данном случае как связь «Пуруши» («Мужского начала») и Природы, создательницы многообразных форм.
Дюмезиль пишет: «В Китае все предметы и понятия требуют для своей организации бинарной классификации, в которой пара yang-yin не более чем ярлык. Тем не менее сравнение с китайской традицией многое дает. В соответствии с ней Митра и Варуна распределены с женским и мужским полами». Дюмезиль приводит пример из «Шатапатха-брахмана»: «Варуна сказал Митре: Повернись ко мне, чтобы мы соединились, я уступаю тебе первенство». В данном случае соединение Митры с Варуной показывает чередование лунных фаз или переходное время от ночи к дню. Ни о какой противоестественной связи между двумя божествами в книге Дюмезиля не говорится, тем более что и Митра, и Варуна призваны следить за порядком и наказывать тех, кто нарушает космическую гармонию.
Следует отметить, что древние источники очень часто передают символический смысл иносказательно, поэтому приписывать каким-то действиям сексуальный акцент по меньшей мере неразумно. В данном случае соединение Митры с Варуной означает сходство и взаимопроникновение двух традиций в переходное время, а не противоестественный половой акт. И, как видим, к древнему источнику – Видевдату, который пытаются по-своему трактовать его переводчики, Митра–Варуна не имеют никакого отношения. Они хранители космического порядка. А нарушители его – совершенно другие сущности, диаметрально противоположные древним божествам индоевропейцев. Получается, что комментаторы древнего текста свои домыслы пытаются подтвердить исследованиями других авторов, ссылаясь на них, хотя те имели в виду совершенно другое.
Митраизм - бык и скорпион.
В комментарии к Видевдату древний источник также связывается и с сюжетами убранства митреумом «Митра, закалывающий быка». И им также придается сексуальный смысл, хотя этот сюжет имеет совершенно другие интерпретации: по одной из них – это символизирует победу разума над животным началом человека, по другой – имеет астрологическую составляющую. Ведь символы сюжета олицетворяют собой знаки Зодиака: Митра в конусообразной шапке связан с созвездием Персея, Бык – с созвездием Тельца, Скорпион – созвездием Скорпиона и т. д. И ритуальные сексуальные практики к данному сюжету тоже абсолютно не имеют никакого отношения.
Приведем небольшой фрагмент, описывающий символику известного сюжета, из главы «Древние мистерии и секретные общества, повлиявшие на современный масонский символизм» из книги М.П.Холла «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» (Новосибирск: Наука; Сибирская издат. фирма РАН, 1997).
«В этом контексте смысл тауроктонии становится понятным: смерть быка символизировала недвусмысленно конец "правления" созвездия Тельца как созвездия весеннего равноденствия и начало новой эры. Другие фигуры на тауроктонии представляют созвездия, чье положение на небе также изменилось в результате прецессии.
Убив быка (что вызвало смещение точек равноденствия), Митрас, по сути дела, сдвинул всю Вселенную. Бог, способный на совершение такого грандиозного поступка, несомненно, заслуживал поклонения. Кроме того, если Митрас мог сдвинуть небесную сферу, то значит он обладал и другими способностями, например, он мог преодолевать силы судьбы, находящиеся на звездах, и дозволять душе свободно проходить через планетарные сферы после смерти.
Другие митраистические изображения свидетельствуют о том, что действительно Митрасу приписывались такие космические способности. Существуют изображения Митраса-юноши, который в одной руке держит космическую сферу, а другой вращает зодиак. На нескольких тауроктониях звездное небо изображено под мантией Митраса.
Статусом бога Митраса как силы, вызвавшей смешение точек равноденствия, можно объяснить и тайную природу митраистических мистерий. Поборники этой религии, должно быть, верили, что они обладают великой тайной, которую им самим и избранным посвященным лучше держать при себе. Для посвященных знание сложной астрономической структуры, лежащей в основе митраизма, требовало более длительного приобщения к религии. Только приобретя необходимые знания, можно было оценить нового бога.
ЕСЛИ ВСЕ фигуры на тауроктонии представляют созвездия, то какое созвездие представляет Митрас? На тауроктонии Митрас расположен поверх быка и всегда изображается как юноша с клинком в головном уборе конической формы, известном как фригийский колпак. Над Тельцом находится созвездие Персея (героя греческой мифологии), также обычно изображаемого как юноша с клинком во фригийском колпаке. Персею поклонялись как богу в Киликии – именно в том районе, где, по мнению Плутарха, зародился митраизм.
Тарсус, столица Киликии, был местом нахождения одной из самых важных интеллектуальных общин в Средиземноморье. В этой общине доминировали стоики, известные не только своим фатализмом (который привел их к твердой вере в астрологию), но и своей традицией персонифицировать силы природы в виде богов и героев. Наиболее вероятно, что митраизм развился из представлений мыслителей Тарсуса о силе, вызвавшей только что открытое явление смещения точек равноденствия; они "наделили" этой силой местного киликийского бога Персея. Одно из созвездий уже носило имя Персея, и его положение на небе вполне отвечало этим представлениям.
Однако если Митрас был в определенном смысле Персеем, то как к нему перешло имя Митры? Во-первых, вполне естественно для тайной религии скрывать имя своего божества. Во-вторых, в античности Персей считался основателем Персии (Ирана) и таким образом мог быть легко связан мифологически с иранским богом света и истины – Митрой. В-третьих, примерно в то время, когда зародился митраизм, большая часть Малой Азии находилась под господством царя Митридата Понтийского, который основал сильный союз с киликийскими пиратами. Митридат принадлежал династии, названной по имени Митры. Кроме того, он и его потомки верили, что они происходят от Персея. Вероятно, в кругах царя Митридата (который считал себя интеллектуалом и проявлял особый интерес к греческой религии) образовалась связь между Персеем и Митрой, которая и привела к принятию имени Митрас (греческая форма имени Митра).
Линия пересечения плоскости небесного экватора и эклиптики – проходит через две точки – в созвездиях Тельца и Скорпиона. Возможно это метра и де-метра
НЕБЕСНЫЙ ЭКВАТОР (синяя полоса) смещается в результате прецессии земной оси. Точки равноденствия, в которых небесный экватор пересекает плоскость эклиптики, постепенно смещаются назад через созвездия зодиака. Те, кто считал, что Земля является центром Вселенной, истолковывали прецессию как движение небесной сферы – и поэтому как смещение всего космоса. Фигуры, изображенные на тауроктонии, или сцене убиения быка, соответствуют созвездиям, которые лежали на небесном экваторе между 4200 и 2000 гг. до н.э., когда точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца.
Например, Платон в своем диалоге "Тимей" писал, что творец Вселенной начал создавать космос с того, что сформировал его вещество в букву X, отображающую пересечение эклиптики и небесного экватора.
Кроме Митраса и быка, на тауроктонии имеются и другие фигуры: собаки, змеи, ворона, скорпиона и иногда льва и чаши. Нельзя считать совпадением то, что каждая из фигур соответствует какому-то созвездию: Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши (бык соответствует Тельцу). Цель моей работы заключалась в том, чтобы объяснить, почему эти созвездия представлены на главном изображении мощного в свое время религиозного течения.
В расположении этих семи созвездий на небе и их образов на тауроктонии имеется определенная связь: за исключением созвездия Льва они расположены вдоль линии, соответствующей положению небесного экватора в то далекое время. Небесный экватор – это проекция земного экватора на небесную сферу. Он представляет собой воображаемую окружность, лежащую в плоскости, которая наклонена под углом в 23° к плоскости земной орбиты (плоскости, определяющей круг зодиака). Небесный экватор пересекает зодиак в точках весеннего и осеннего равноденствия»…
В книге П.П. Глобы «Митра – владыка рассвета» о мистериях Митры говорится следующее:
«Борьба противоположностей (животного и божественного, смертного и бессмертного, светлого и темного, активного и пассивного) приобретает в мистериях Митры вселенское космогоническое значение. Митраизм, вышедший из маздеизма, воспринял и развил эсхатологические представления, свойственные религии Зороастра. Концепция Страшного Суда, ожидающего человечество в конце времен, стала стержневой в религии Митры — бога-судьи. Митраисты ожидали второго пришествия Митры, который, взяв на себя функции Саошианта (Спасителя в зороастрийской эсхатологии), в конце времен должен был совершить жертвоприношение священного быка и из жира его, смешанного с соком хаомы, приготовить напиток бессмертия, испив которого, люди обретут жизнь вечную. В «Бундахишне» — пехлевийском тексте, содержащем зороастрийские космогонические представления, о последнем жертвоприношении сказано следующее:
«Саошиант и его помощники совершат жертвоприношение ради воскрешения мертвых. Для этого жертвоприношения они убьют быка Хадйош и из жира этого быка и белого хома изготовят напиток бессмертия и дадут всем людям, и все люди станут бессмертны навсегда и навечно... Затем по приказу творца Ормазда Саошиант распределит всем людям возмездие и награду в соответствии с их делами».
Скорее всего самый распространенный в митраизме сюжет и связан с жертвоприношением быка, из которого предстоит приготовить напиток бессмертия.
Кратко об авторах перевода и комментариев
Эдвард Васильевич Ртвеладзе
Академик Академии наук Республики Узбекистан, крупнейший ученый в области истории, археологии, нумизматики, культуры и искусства Средней Азии и сопредельных стран. Он родился в городе Боржоми (Грузия). Окончил исторический факультет Ташкентского государственного университета. В 1975 г. в Ленинграде успешно защитил кандидатскую диссертацию на тему: "Из истории городской культуры на Северном Кавказе и ее связей со Средней Азией".
Э.Ртвеладзе - лауреат Государственной премии им.Беруни (1985 г.), ученый с мировым именем. Его работы публикуются в разных странах, в том числе во Франции, Японии, Англии, США. Им издано 20 монографий и около 600 научных статей, посвященных фундаментальным проблемам Средней Азии. Участник многих археологических конференций, Э.Ртвеладзе читал лекции по истории Средней Азии в университетах и научных учреждениях Вашингтона, Лондона, Парижа, Турина, Никосии, Осаки, Киото, Токио, Стокгольма, Москвы, Ленинграда, Цюриха и ряда других городов мира.
по материалам - http://www.sanat.orexca.com/rus/archive/2-02/congratulations.shtml
Акмаль Холматович Саидов (род. 1958) — узбекский государственный деятель и учёный-юрист, специалист в области сравнительного правоведения, международного права, теории государства и права, прав человека. Этнический узбек.
Доктор юридических наук, профессор, директор Института (Национального центра) по правам человека Республики Узбекистан, председатель Комитет по демократическим институтам, негосударственным организациям и органам самоуправления граждан Законодательной палаты Олий Мажлиса (парламента) Узбекистана.
Как учёный А. Х. Саидов сформировался и заявил о себе ещё в советский период. В 1984 г. он защитил кандидатскую диссертацию по теме: «Теоретические проблемы советского сравнительного правоведения».
Свою более чем 20-летнюю научную деятельность А. Х. Саидов посвятил изучению современных правовых систем, его работы в данной области были переведены на многие иностранные языки и изданы в Великобритании, Франции, США, Германии, Австрии, Японии, Польше и других странах.
В настоящее время большинство научных работ и учебников А. Х. Саидова адресованы российским читателям. Наряду с этим он переводит на узбекский язык и издает в Узбекистане некоторые работы российских авторов (например, энциклопедический справочник «Правовые системы стран мира», М,, 2002, 2001).
Наряду с узбекским и русским, А. Х. Саидов свободно владеет английским и французским языками, что помогает ему представлять Узбекистан на международных научных, культурных и политических форумах (был первым послом независимого Узбекистана во Франции, а также Постоянным представителем Узбекистана в ЮНЕСКО).
В 2007 г. выдвинут независимым кандидатом на пост Президента Республики Узбекистан, занял четвертое место из четырех.
(http://ru.wikipedia.org/wiki/Саидов,_Акмаль_Холматович)